Adolfo Vásquez Rocca Filosofía
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO | INVESTIGACIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
INFORME DE AVANCE PROYECTO DE INVESTIGACIÓN
2011
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN N° DI-08-11/JM – UNAB _ 2011 – 2012
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD” .
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Investigador Responsable
2011
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN N° DI-08-11/JM – UNAB _ 2011 – 2012
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD” .
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Investigador Responsable
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO | INVESTIGACIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO
DIRECCIÓN GENERAL DE INVESTIGACIÓN Y DESARROLLO
POSTULACIÓN “PROYECTOS JORGE MILLAS” 2011
FORMULARIO UNAB DI-FJM
I. DATOS GENERALES
1.1 Nombre Proyecto
1.2 Duración Disciplina Principal*
1.3 Monto Total del Proyecto
1.4 RESUMEN DE RECURSOS SOLICITADOS (miles $)
I.5 Investigador
Nombre: ADOLFO E. VÁSQUEZ ROCCA
Jornada Académica : Parcial – Profesor adjunto
C.I.:
E-Mail: adolfovrocca@gmail.com Teléfono:
Lugar donde Desarrollará el Proyecto: (Facultad- Dpto.- Escuela)
Facultad de Humanidades y Educación - Departamento de Artes y Humanidades.
Adolfo Vásquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO | INVESTIGACIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
II. RESUMEN DEL PROYECTO:
ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN – LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD.
Se indagará en el pensamiento de Jean-Luc Nancy, el filósofo francés vivo de mayor importancia, aún oculto y secreto, auténtico sucesor de Derrida. Nuestro interés girará en torno a su obra Corpus, en particular a su tesis de que no tenemos un cuerpo, sino que -más bien- lo somos, esto es, que nuestra condición es la de una exposición infinita, la de un ser volcado hacia su exterioridad. A partir de esto se propone una discusión en torno al estatuto ontológico y epistémico del cuerpo y las prácticas médicas asociadas a las experiencias traumáticas y límites del mismo, con particular atención al trasplante, donde se ausculta el debate entre quienes pretenden ver en este una aventura metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica, donde no sólo conforman nuevas formas de subjetividad, sino también una 'nueva carne”. Así en las las fronteras entre lo natural y lo artificial surge la posibilidad pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron el Cuerpo Sin Órganos. Nancy desarrolla la concepción de una corporalidad densa y compleja. El cuerpo es para Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. La complejización de la representación del cuerpo en la era del trasplante y los injertos. El híbrido de la ciencia ficción ya está aquí: representaciones de lo que posteriormente Deleuze y Guattari llamarán máquinas deseantes. Este proceso de descomposición y fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman, Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario, fragmentario, sometido a la temporalidad y la decrepitud. La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva carne'. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Proliferan los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a su vaciamiento. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne.
En El intruso, un raro ensayo de extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza su propio trasplante de corazón, donde la relación consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una opacidad. A partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es –justamente– la apertura del otro en él mismo”. En la vivencia disociada del trasplantando la identidad vacía de un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad, cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un yo rechaza al otro. La identidad constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, la presencia “no natural”. Y es que en un punto el pensamiento de Nancy es la filosofía del artificio “de origen”, la filosofía de la prótesis o del suplemento, de lo incorporado, de lo adicional. Imposible discernir: así como el alma es una experiencia del cuerpo. Y el tacto deviene una voluptuosidad del pensamiento. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los agentes inmunodepresores y sus paliativos...” La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo artificial.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D.
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INFORME DE PUBLICACIONES
2011
I.-
PAPER – ARTÍCULOS
1.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Antipsiquiatría: Deconsctrucción del concepto de enfermedad mental y crítica de la 'razón psiquiátrica'"**, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 41 - 2011, ISSN 1885-5679 – SAF, Sociedad Asturiana de Filosofía, Oviedo, España, pp. 7- 20.
Eikasia Ediciones. Apdo. 2035. 33080 Oviedo. España. ISSN 1885-5679
Consejo de Redacción – Comité Científico:
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** © Este Artículo corresponde al Proyecto de Investigación: N° DI‐08‐11/JM Fondo Jorge Millas 2011 – 2012, financiado por la Dirección de Investigación y Doctorados (VRID) de la Universidad Andrés Bello UNAB: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
Áreas de Investigación: Biopolítica, cuerpo y filosofía de la mente, Alteridad, y ontología de la enfermedad.
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BnF: Bibliothèque Nationale de France
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2.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk: Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europeas"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 31 - (I) 31 | Julio-Diciembre 2011, pp. 339-368.
http://www.ucm.es/info/nomadas/31/adolfovasquezrocca_2.pdf
** Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la Dirección de Investigación y Doctorado. Universidad Andrés Bello – Chile – Fondo Jorge Millas 2011-2012, Facultad de Humanidades y Educación UNAB.
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3.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “La re-escritura ontológica-política del Corpus y su devenir estético en Jean-Luc Nancy; De la 'utopías consensualistas' en torno al fin de la política a 'la insociable sociabilidad del hombre'”.
En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 11 / 2011, Asociada al Postgrado en Filosofía - Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA - Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado, UCM.
ISSN 0718-3712
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4.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk, Heidegger y Jean-Luc Nancy: Esferas, arqueología de lo íntimo, morfología del espacio compartido e historia de la fascinación de proximidad"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [100-139]
** “SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
- Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la Dirección de Investigación y Doctorado. Universidad Andrés Bello – Chile – Fondo Jorge Millas 2011-2012, Facultad de Humanidades y Educación UNAB.
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II.-
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS NACIONALES E INTERNACIONALES DE LA ESPECIALIDAD [FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA Y HUMANIDADES]
1
2011 II Encuentro Internacional de Filosofía para no-filósofos. Filosofía 360', La Paz - "FILOSOFÍA 360': CINISMO, CRISIS Y CREATIVIDAD". Organizado por el GOETHE – INSTITUT y la Carrera de Filosofía UMSA, Universidad Mayor de San Andres, La Paz – Bolivia
CONFERENCIAS:
“SLOTERDIJK Y J.L. NANCY; BIOPOLÍTICA, POSTHUMANISMO Y ARQUITECTURAS DE LA ESPUMA”.
“BIOPOLÍTICA EN EL PARQUE HUMANO, UNA RELECTURA DESDE 'CORPUS' DE JEAN-LUC NANCY Y EL “HOMBRE OPERABLE” DE SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación:
GOETHE – INSTITUT La Paz
UMSA, Universidad Mayor de San Andres
2-
2011 III CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA: “En torno a la crisis de la subjetividad”. Santiago. Departamento de Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. 12, 13 y 14 de octubre, Campus Casona de Las Condes, Santiago
PONENCIA:
“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS: ALTERIDAD, RECONFIGURACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD Y ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN JEAN–LUC NANCY Y PETER SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación del Departamento de Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB
3-
2011 SEMINARIO DE POSTGRADO Y CÁTEDRA INAUGURAL DE LA MAESTRÍA EN ESTÉTICA, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2011.
PONENCIA:
"SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD"
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
4-
2011 COLOQUIO DE FILOSOFÍA 2011 UNIVERSIDAD NACIONAL _ COSTA RICA _ UNA Filosofía para la realidad actual_ CONFERENCIA INAUGURAL Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Sloterdijk: Esferas, Psicopolítica y neuroglobalizacion: concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”.
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Heredia Costa Rica, (Del 18 al 20 de octubre).
CONFERENCIA:
“SLOTERDIJK Y J-L NANCY: ESFERAS, PSICOPOLÍTICA Y NEUROGLOBALIZACION: CONCIERTO DE TRANSFERENCIAS E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Costa Rica. UNA
PROYECTO
Desarrollo y estado de Avance del proyecto
diciembre, 2011
_____________
UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
LAS METÁFORAS DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN-LUC NANCY; NUEVA CARNE, CUERPO SIN ÓRGANOS Y ESCATOLOGÍA DE LA ENFERMEDAD.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
1.- Corpus; La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy.
En su obra Corpus1 publicado en Francia en 1992, Jean Luc Nancy2 desarrolla su Filosofía del cuerpo. Nancy trastoca la interpretación generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado) del cuerpo en la constitución del sujeto moderno. La escritura de Nancy puede leerse como un materialismo renovado, articulado sobre la noción de tacto y una torsión sensual del sentido. La materialidad del cuerpo no es nunca inocente ni neutral, no hay experiencia más que en el interior de un cuerpo, es decir, todas nuestras experiencias están encarnadas, por más que el espesor del cuerpo se nos borre continuamente y desaparezca del campo de la conciencia en nuestras vidas cotidianas. Un cuerpo silencioso, discreto, desvanecido, a menos que el dolor y la enfermedad lo reubiquen en el centro de nuestra conciencia. En la posmodernidad “la enfermedad se convierte en el resumen patético del nihilismo europeo”. Resulta evidente que la enfermedad, como el resto de factores de desequilibrio, “fustiga y aporta un elemento de tensión y de conflicto”. Mientras disfrutamos de buena salud, no existimos o, más precisamente, no sabemos experimentalmente que existimos. “El enfermo suspira por la nada de salud, por la ignorancia de ser: se siente exasperado por saber en todo momento que tiene todo el universo enfrente de él, sin ningún tipo de medio de formar parte de él, de perderse en él”. Por todo ello la tentación que constantemente asedia al enfermo es el llegar a creer que él mismo como enfermo es la enfermedad. No hay duda de que nunca tenemos plena conciencia de lo que es la salud si no es en relación con la enfermedad. “De la salud tan sólo se puede hablar significativamente cuando se la comprende como “contraconcepto” (Gegenbegriff) de la enfermedad; y la enfermedad significa una negación parcial de la naturaleza esencial del ser humano”. Cuando disponemos de buena salud, prácticamente somos inconscientes de ello, porque el bienestar no es nada más que un “no ocultarse ni esforzarse” por uno mismo; en el fondo, se trata de un “estado de desobjetivación”, ya que, por ella misma, la salud no llama la atención, es una especie de equilibrio o de armonía indefinibles, se mantiene en la invisibilidad y, quizás, tan sólo da unas leves señales de vida a través de una cosa bien sutil, tan poco precisa y objetivable como es el bienestar3. En cambio, la enfermedad siempre procede de una especie de autoobjetivación, da lugar a unos inacabables procesos descriptivos con la finalidad de ceñirla, acotarla y, de esta manera, poder combatirla mejor en la imaginación y en la realidad. Hans-Georg Gadamer escribe: “Casi me atrevería a afirmar que, en su esencia, la enfermedad constituye un “caso”, un azar imprevisto e imprevisible, una casualidad que irrumpe de repente en el entramado de la vida cotidiana4. Y este “caso” que es la enfermedad, localizada en un miembro concreto del cuerpo, acostumbra a “separarse”, a desvincularse, de la persona concreta, y se trata como una pieza autónoma que hay que reparar, corregir o eliminar. Es una evidencia que la conceptualización de la enfermedad –el cuerpo enfermo– es una construcción histórico-cultural.
El cuerpo como algo perecedero y precario aparece en momentos límite de dolor, placer, sexualidad, fatiga, heridas, como las performances de Joshep Beuys. Desde que Rodin iniciara un modo de representación "tortuosa" del cuerpo con su obra “El hombre de la nariz rota” de 1864 donde por primera vez desaparece la experiencia de la representación del cuerpo como unidad, la complejización de la representación del cuerpo no ha hecho más que acentuarse. A partir de esta obra comienzan a aparecer representaciones parciales, órganos separados, sobre todo sexuales, que posteriormente Deleuze y Guattari llamarán máquinas deseantes5. Este proceso de descomposición y fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman, Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario, fragmentario, sometido a la temporalidad6 y la decrepitud.
En su obra Nancy recorre precisamente este cuerpo, en su morfología y organización, esto es, como una suma, como un corpus. Ahora bien, esta descripción del conjunto de manifestaciones del cuerpo se sustrae de las imágenes y el discurso del organismo desde los cuales ha sido explicado siempre –constituyéndose así en un contra-discurso, esto es, en una crítica literaria-epistemológica. Este modo de hacer hablar al cuerpo lo sustrae del horizonte bio–teleológico del organismo para entregarlo al horizonte del acontecimiento, lo cual implica dejar de pensar en un cuerpo organizado sobre la base de una finalidad separada de sí mismo, ya sea que le trascienda o le anteceda. Ya no se podrá hablar de finalidades en función de un cuerpo post–orgánico o in–orgánico que se encuentra direccionado a un fin trascendente, sino que lo que acontece, sucede como evento determinado en sí mismo. El cuerpo es un objeto dado a un pensamiento finito. De allí la afirmación fundamental de Nancy: “no tenemos un cuerpo, sino que somos un cuerpo”7.
La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva carne'. Los enfermos aparecen como “seres separados”, una de cuyas características más relevantes es la “apostasía de los órganos” que experimentan, los cuales, entonces, constituyen una especie de carne que se emancipa de la “normalidad” de la vida cotidiana. En una sociedad en la que la “medicina de los órganos” ha suplantado a la “medicina de las relaciones” (Galimberti), los moribundos no pueden ser adaptados a la lógica triunfante de la productividad y, por eso mismo, se les coloca definitivamente en la “vía muerta”, son material de desguace. Por todo esto resulta muy comprensible que, en la actualidad, en una sociedad que a causa de su envejecimiento galopante cada vez más se parece a un gigantesco geriátrico, el morir, la ayuda a los moribundos, la eutanasia, el suicidio y el alargamiento artificial de la vida se hayan convertido en temas candentes que dan lugar a las tomas de posición más radicales, opuestas y autoexcluyentes.
Proliferan los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a su vaciamiento. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. J. L. Nancy interroga no por cuerpos producidos por la autoproducción del espíritu y su reproducción –que por lo demás sólo puede producir un cuerpo, una sola imagen visible de lo invisible–. Sí, en cambio por “un cuerpo que se da multiplicado, multisexuado, multifigurado, multizonal, falo y áfalo, céfalo y acéfalo, organizado inorgánico, cuerpos así creados, es decir, viniendo y cuya venida espacia cada vez el aquí, el ahí.”8
Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne. El cuerpo ha dejado de ser natural, ingiere alimentos elaborados agrotecnológicamente; se somete a trasplantes, recibe prótesis diseñadas para servirle de extensión. La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo artificial. Operando desde las imágenes la desestabilización del cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones teóricas -por momentos turbadoras- develan al sujeto contemporáneo en su radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, de estar ya desposeído de sí, sin intimidad posible, totalmente expuesto en la sociedad del espectáculo, volcado hacia las formas de la exterioridad. La reflexión sobre el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer el momento posthumano9. El tema del cuerpo nos conduce a posiciones filosóficas, artísticas10, científicas y tecnológicas encontradas, donde intentan prevalecer intereses económicos asociados a la nueva industria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del cuerpo en la publicidad, el arte, la prensa y el cine de anticipación aumenta nuestro desasosiego ante un cuerpo humano que sabemos en constante reestructuración y re-diseño, escindido ente lo natural y lo artificial. El cuerpo pierde así sus dimensiones, su capacidad representativa para acoplarse indiferenciadamente con nuevas máquinas y nuevas sustancias (psicotrópicas) transformándose en un híbrido biológico-químico. Dando paso posibilidad de pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron un Cuerpo Sin Órganos11.
Para Deleuze y Guattari no es posible acceder al cuerpo sin Órganos, él es un límite. Sin embargo él ya se avizora -ya nos asomamos- y -de algún modo- ya estamos en él. El cuerpo sin Órganos está en marcha: los órganos destruidos en el cuerpo hipocondríaco; los órganos atacados por influjos, pero también reconstituidos por energías exteriores en el cuerpo paranoico; la lucha interior activa librada contra los órganos, y que acaba en la catatonia, en el cuerpo esquizofrénico; podemos así visualizarlo proyectivamente arrastrándose todavía amorfo, “tanteando como un ciego o corriendo como un loco, viajero del desierto y nómada de la estepa. En él dormimos, velamos, combatimos, vencemos y somos vencidos, buscamos nuestro sitio, conocemos nuestras dichas más inauditas y nuestras más fabulosas caídas, penetramos y somos penetrados, amamos”12. El cuerpo sin órganos es así un conjunto de prácticas para lograr desprenderse del cuerpo. El cuerpo sin órganos sólo puede estar poblado por intensidades de dolor. Sólo las intensidades pasan y circulan13. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los agentes inmunodepresores y sus paliativos, soy los ganchos de hilo de acero que me sostienen el esternón y soy ese sitio de inyección cosido permanentemente bajo la clavícula, así como ya era, por otra parte, esos clavos en la cadera y esa placa en la ingle”14. La piel, el órgano más extenso del cuerpo, pone en contacto el dentro con el fuera, reteniendo, protegiendo, comunicando, sintiendo, almacenando o regulando ese frágil equilibrio que configura todo organismo y su madeja de singularidades efervescentes.“El cuerpo es material. Es denso e impenetrable”15. La característica de un cuerpo es el de ser una exterioridad no pensable en sí misma, ni pensante, una alteridad que pesa fuera del pensamiento y que lo fuerza a calibrar alrededor de sí misma el propio movimiento, porque más allá de él no hay nada. Así como la piel que nos recubre es el umbral en el cual sucede nuestra exposición al exterior, sobre el cual se conectan y se cruzan las diferentes “estesias”, por medio de las cuales nos tocamos y entramos en contacto.
El cuerpo es, para la tradicion filosófica platónica-agustiniana, una prisión para el alma. Allí purga una pena cuya naturaleza no es fácil de discernir. Por eso el cuerpo es tan pesado y tan penoso para el alma. Necesita digerir, dormir, excretar, sudar, ensuciarse, lastimarse, caer enfermo.16
Como es sabido, Nancy experimentó de manera directa la partición corpórea en la forma invasiva de un trasplante cardíaco. El informe que realizó en El intruso probablemente representa el punto de conciencia más radical y más sobrio de qué significa la tecnicidad del cuerpo propio: su no poder ser de ningún modo exclusivamente propio”17 “El cuerpo” es, en realidad, una abstracción, ante el vacila toda definición de lo sano y lo enfermo, lo normal y lo patológico, lo inmune y lo común. El cuerpo es para Jean-Luc Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. Hay cuerpos seropositivos y cuerpos que se rentan a la luz de las nuevas tecnologías de la reproducción.
Los cuerpos se encuentran reducidos a mera supervivencia en los campos de concentración, los presos de la nueva violencia imperial, los inmigrantes ilegales de las metrópolis globales, los desempleados vueltos puro residuo del orden neoliberal. Los cuerpos están primeramente en el esfuerzo del trabajo. Los cuerpos están primeramente en el traslado hacia el trabajo, de vuelta del trabajo, a la espera del descanso, buscándolo y rápidamente dejándolo, y, al trabajar, incorporándose a las mercancías, mercancía en sí mismo, fuerza de trabajo, capital no acumulable, vendible, que puede agotarse en el mercado del capital acumulado”18. Al inicio de la industrialización, el cuerpo hizo parte de una sociedad que adoptó una postura como base a la fuerza laboral, de tal manera se convertían en partes del sistema, conglomerando cuerpos, autómatas y mecánicos expuestos a la maquinización, dado por las rutinas repetitivas del trabajo. No reemplazaban a las máquinas pero asumían labores y movimientos corporales al ritmo de ellas. Esta “fenomenología del cuerpo tecnificado” no implica ni una reacción ni una celebración de nuestra época: no hace más que poner al desnudo la modalidad propia de nuestra corporeidad.
2.- La escritura del cuerpo.
Aquí se puede advertir que esta idea gravita alrededor del discurso de Derrida sobre la Diferencia: la diferencia entre el pensamiento y el cuerpo, entre forma y contenido. Aquí Corpus expone un concepto de cuerpo que se contrapone a la concepción platónica del cuerpo como cárcel o receptáculo del alma. La idea e imagen de un contenedor da paso a una metáfora de la deconstrucción orgánica -en este caso del texto, a través de la cual Nancy no quiere escribir del o sobre el cuerpo, sino quiere escribir e inscribir el cuerpo. Escribir el cuerpo significa hacer inscripciones sobre él, tocarlo y esculpirlo con el pensamiento, desarrollar una somato-grafía, para hacer que el cuerpo mismo sea leído. “Hay, en conclusión, casi una promesa de callar. Y no tanto de callar a propósito del cuerpo, sino más bien de callar al cuerpo, sustrayéndolo materialmente a las improntas significantes, aquí, directamente, en la pagina escrita y leída”19. Es una tentativa de comunicar el cuerpo sin significarlo, de plasmar el texto siguiendo las formas de la carne. La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite: “La escritura tiene su lugar en el limite (…). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (…). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”20.
La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite, en su punto extremo, en la extremidad de la escritura21. “La escritura tiene su lugar en el limite (...). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (...). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”22.
El cuerpo es un límite porque este es aquella zona neutra en la cual lo conocido desemboca en lo otro respecto de sí. La línea de separación es el único lugar desde el cual el lenguaje toca lo indescriptible, y desde el cual el pensamiento puede, en una intuición fugaz, tocar el cuerpo, dejándolo en lo que es, pura alteridad.
Ahora bien, desde otra perspectiva puede -además- señalarse siguiendo a Nancy que el ser de los sentidos, esto es, del cuerpo volcado hacia fuera, no sería otro que el de la noción misma [en sentido puro] de “sentido” en tanto dirección sexual del cuerpo hacia el otro inalcanzable. De ahí que el sentido no pueda quedar jamás concluido o clausurado sobre sí mismo y que la pregunta por el sentido, de la vida o de cualquier ente o ser se inscriba en la dura corporalidad y en la relación sin relación de la diferencia sexual o de la preposición “con” que separa a los que se tocan. La pregunta filosófica por el sentido sería un gesto de aproximación hacia la distancia intransitable, excesiva que evidencia la misma separación que trata de cruzar y homenajear la caricia de otro cuerpo. Por eso escribe quizá Nancy en El olvido de la filosofía23: “Nosotros somos el sentido”. Explicando allí cómo el reino del significar, con su consustancial síntesis de lo inteligible y lo sensible funcionando en toda la historia de Occidente, ha llegado a su agotamiento; hoy el sentido salta sobre la clausura del significar y sitúa al pensamiento en el límite de un sentido sin significado. En Corpus la experiencia del sentido y de la libertad se escribe con el cuerpo o, más bien habría que decir, el cuerpo es la libertad desencadenándose, escribiéndose en tanto se entrega a lo que disemina desde fuera su identidad. El “proyecto” de una búsqueda de un nuevo pensamiento de la libertad24, que respetara la libertad hasta el punto de sustraer su pensamiento o su acción a toda idea, puesto que la idea es el modelo de la identidad inmutable, se reactiva quizá de un modo novedoso en esta filosofía del cuerpo y del ser como comunicación.
3.- Metáforas y escatología de la enfermedad; Autotrasplante.
Muchas de las pestes y enfermedades que diezmaban a grandes porciones de la población mundial han sido controladas, otras tantas comienzan a surgir. Al mutar nuestro entorno, al modificarse nuestros modos de vida y -como resultado- nuestros propios cuerpos, nos enfrentamos a nuevos e inesperados males, los que se ciernen sigilosos desde la zona muda.
No es absurdo suponer que el exterminio del hombre comienza con el exterminio de sus gérmenes25. Tal como es, con sus humores, sus pasiones, su sexo, sus fluidos y secreciones, el propio hombre no es más que un sucio y pequeño germen, un virus irracional y aleatorio que altera y pone a su mundo en estado de alerta permanente. La posibilidad de la avería, la latente potencia viral, epidémica y virulenta generan nuestras prótesis protectoras, nuestras fantasías genéticas como sistemas de defensa inmunológicos. La muerte, tal como la describe Jean- Luc Nancy, es la devoradora que asoma su peor faz en esa bestia tufosa que llamamos cáncer: un linfoma del que nunca habíamos notado más que su eventualidad, señalada en el prospecto de la ciclosporina26. Un intruso cuya irrupción obedece a alguna baja inmunitaria o la locura expansiva de alguna célula. El cáncer es el rostro estragado del intruso. Extraño a nosotros mismos en el nos enajenamos y esto con independencia a la naturaleza exógena o endógena de los fenómenos cancerosos. La imaginación resulta inútil para todas las posibilidades que alberga este trance, todas nuestras maneras de referirnos a él están viciadas.
El tratamiento exige una intrusión violenta. Incorpora invasivas quimio y radioterapias. Al mismo tiempo que el linfoma roe el cuerpo y lo agota, los tratamientos lo atacan y lo debilitan. Aun la morfina, que calma los dolores, provoca otro sufrimiento: el embrutecimiento y el extravío. El tratamiento más elaborado se denomina “autotrasplante” (o “trasplante de células madre”): después de haber vuelto a activar la producción linfocitaria por medio de “factores de crecimiento”, durante cinco días seguidos extrae glóbulos blancos (se hace circular toda la sangre fuera del cuerpo y los extraen mientras esta circula). Los congelan. Luego el paciente es puesto en una cámara estéril durante tres semanas donde le aplican una fuerte quimioterapia, que deprime la producción de la médula antes de reactivarla mediante el reimplante de las células madre congeladas (sobrevuela un extraño olor a ajo durante este procedimiento...). La baja inmunitaria llega a niveles extremos y genera fuertes fiebres, micosis, trastornos en serie, antes de que la producción de linfocitos se recupere27. Aquí, en El intruso este raro ensayo de extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza su propio trasplante de corazón. Más allá de las previsibles preguntas sobre la técnica y su relación con el hombre, Nancy no sólo se permite el uso robusto de la primera persona, sino que no evita formas cursis. “Un corazón que late a medias es sólo a medias mi corazón”, escribe en un momento.
Se sale desorientado de la aventura. Uno ya no se reconoce: pero “reconocer” no tiene ahora sentido. Uno no tarda en ser una mera fluctuación, una suspensión de ajenidad entre estados mal identificados, dolores, impotencias, desfallecimientos. La relación consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una opacidad: se da a través del mal o del miedo, ya no hay nada inmediato, y las mediaciones cansan.
Aquí también cabe preguntarse ¿Qué es lo que acontece en la vivencia disociada del trasplantando? De quien ha recibido el corazón de otro. A partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es –justamente– la apertura del otro en él mismo”. La identidad vacía de un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad, cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un yo rechaza al otro28. Yo termino/termina por no ser más que un hilo tenue, de dolor en dolor y de ajenidad en ajenidad. Se llega a cierta continuidad en las intrusiones, un régimen permanente de la intrusión: a la ingesta más que cotidiana de medicamentos y a los controles en el hospital se agregan las consecuencias dentales de la radioterapia, así como la pérdida de saliva, el control de los alimentos y el de los contactos contagiosos, el debilitamiento de los músculos y de los riñones, la disminución de la memoria y de la fuerza para trabajar, la lectura de los análisis, las reincidencias insidiosas de la mucositis, la candidiasis o la polineuritis, y esa sensación general de no ser ya disociable de una red de medidas, de observaciones, de conexiones químicas, institucionales, simbólicas, que no se dejan ignorar como las que constituyen la trama de la vida corriente y, por el contrario, mantienen incesante y expresamente advertida a la vida de su presencia y su vigilancia. Soy ahora indisociable de una disociación polimorfa.
La identidad constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, la presencia “no natural”.
Con frecuencia, y en razón que se esta plenamente convencido de que la muerte es una magnitud abrumadora imposible de manejar y de pensar, ha sido reducida a toda una serie de pequeños problemas técnicos y biomédicos, que se creen fácilmente manejables y controlables: arritmia, respiración, tumores, virus, deficiencias circulatorias, etcétera. Parece como si la praxis médica hubiese llegado a la conclusión de que por el simple hecho de la aplicación de los últimos avances tecnológicos de la medicina a las supuestas causas de una determinada enfermedad ya resultara posible el aniquilamiento definitivo de la misma muerte. Ahora bien, no hay duda de que, en este proceso moderno de continuada deconstrucción de la mortalidad, el mismo morir ha sido conducido a un callejón sin salida, en el que los moribundos se encuentran mortalmente atrapados, sin posibilidades de una muerte digna y humanamente significativa. Resulta muy evidente que se ha llegado a una situación verdaderamente paradójica: por una parte, la tecnología médica, con todas sus variadas y sofisticadas tecnologías a base de ventilaciones mecánicas, transplantes de órganos, uso de fármacos potentísimos y mil variadas cirugías que, “mecánicamente”, pueden mantener en vida indefinidamente la máquina corporal; y, por otra, un comprensible, aunque, a menudo, imprudente clamor público a favor del suicidio (eutanasia) médicamente asistido como única alternativa a un sufrimiento ignominioso, también médicamente asistido29.
Hace menos de cuarenta años atrás no se hacían trasplantes, y sobre todo, no se recurría a la ciclosporina, que protege contra el rechazo del órgano trasplantado. Dentro de veinte años seguramente se practicarán otros trasplantes, con otros medios. Se produce un cruce entre una contingencia personal y una contingencia en la historia de las técnicas. Antes, ya habríamos muerto; más adelante seríamos, por el contrario, unos sobrevivientes. Pero siempre ese “yo” se encuentra estrechamente aprisionado en un nicho de posibilidades técnicas. Por eso es vano el debate entre quienes pretenden que sea una aventura metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica: se trata por cierto de ambas, una dentro de otra.
Ahora bien, la posibilidad del rechazo nos instala en una doble ajenidad: por una parte, la del corazón trasplantado, que el organismo identifica y ataca en cuanto ajeno; por otra, la del estado en que la medicina instala al trasplantado para protegerlo. Deduce su inmunidad para que soporte al extranjero. Lo convierte, entonces, en extranjero para sí mismo, para esta identidad inmunitaria que es un poco su firma fisiológica.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
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VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [100-139]
http://www.ucm.es/info/nomadas/32/adolfovasquezrocca.pdf
“TANATOPOLITICA. UNA APROXIMACIÓN A LA ADMINISTRACIÓN DE LA MUERTE; DE FOUCAULT A AGAMBEN” En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 12 / 2011 ISSN 0718-3712
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO VRID - UNIVERSIDAD ANDRÉS BELLO UNAB
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“JEAN-LUC NANCY: TÉCHNE DE LOS CUERPOS Y APOSTASÍA DE LOS ORGANOS; EL INTRUSO, AJENIDAD Y RECONOCIMIENTO”
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca - Universidad Andrés Bello - Universidad
Complutense de Madrid _ En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 12 /
2011 ISSN 0718-3712
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [100-139]
http://www.ucm.es/info/nomadas/32/adolfovasquezrocca.pdf
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY, BIOPOLÍTICA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD”.
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "SLOTERDIJK; SECRETOS BIZARROS DE FREUD, DISCRETAS OBSESIONES TELECOMUNICATIVAS Y PRIMERAS FORMACIONES DE PSICOLOGÍA PROFUNDA EUROPEA", En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 10 / 2010 ISSN 0718-3712
http://www.observacionesfilosoficas.net/freudsecretosbizarros.htm
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo PH.D , "FOUCAULT; 'LOS ANORMALES', UNA GENEALOGÍA DE LO MONSTRUOSO", En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 – http://www.observacionesfilosoficas.net/foucaultlosanormales.htm
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DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES EN REVISTAS ACADÉMICAS INDEXADAS CON COMITÉ EDITORIAL
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. - CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Vásquez Rocca, Adolfo, "Ontología y Fenomenología del Cuerpo en Jean-Luc Nancy: los nuevos escenarios de la corporeidad y la apostasía de los órganos", En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 – http://www.observacionesfilosoficas.net/ontologiayfenomenologia.htm
Vásquez Rocca, Adolfo, "Las Metáforas del Cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad", En Almiar MARGEN CERO, Revista Fundadora de la Asociación de Revistas Digitales de España – Nº 54 – 2010 – 2011. http://www.observacionesfilosoficas.net/jeanluc.html
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "ANTONIONI; EL CINE DE LA INCOMUNICACIÓN; RÉQUIEM POR LA MODERNIDAD",
En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 35 - 2007 Margen Cero © ,
Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN
1695-4807
<http://www.margencero.com/articulos/articulos_taber/michelangelo_antonioni.html>
<http://www.margencero.com/articulos/articulos_taber/michelangelo_antonioni.html>
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "ANDY WARHOL; 'MI FILOSOFÍA DE A A LA B Y DE B A LA A'",
En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº 36 - noviembre de 2007 -
Margen Cero © , Fundadora de la Asociación de Revistas Culturales de
España, ISSN 1695-4807
<http://www.margencero.com/articulos/articulos_taber/andy_warhol.html>
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ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D.
LIBROS
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo
Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
INVESTIGACIÓN:
2009 - 2010
Proyecto de Investigación N° DI-10-09/JM - UNAB
“Ontología de las distancias en Sloterdijk, hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones”.Dirección de Investigación, Universidad Andrés Bello – Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación UNAB
2011 - 2012
- Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2011 - 2012, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
Asistente de Investigación:Mag. Susanna Bozzetto: Universitat de Barcelona - Màster en Pensament Contemporani - Máster en Edición de Textos
ADOLFO VAŚQUEZ ROCCA PH.D. TRAYECTORÍA ACADÉMICA
Proyecto de Investigación N° DI-10-09/JM - UNAB
“Ontología de las distancias en Sloterdijk, hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones”.Dirección de Investigación, Universidad Andrés Bello – Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación UNAB
2011 - 2012
- Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2011 - 2012, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
Asistente de Investigación:Mag. Susanna Bozzetto: Universitat de Barcelona - Màster en Pensament Contemporani - Máster en Edición de Textos
ADOLFO VAŚQUEZ ROCCA PH.D. TRAYECTORÍA ACADÉMICA
TRAYECTORÍA ACADÉMICA
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de
Especialización Antropología y Estética.
– PROFESOR
DE POSTGRADO DEL INSTITUTO DE FILOSOFÍA DE LA PUCV – PROFESOR
ASOCIADO AL GRUPO THEORIA PROYECTO EUROPEO DE INVESTIGACIONES DE
POSTGRADO UCM
Philosophie und Sozialwissenschaften - Philosophy and Social Sciences - Philosophie des Sciences Sociales. GRUPO DE INVESTIGACIÓN - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE | Madri+d UCM 1391 - COMUNIDAD AUTÓNOMA DE MADRID. http://www.ucm.es/info/eurotheo/
Philosophie und Sozialwissenschaften - Philosophy and Social Sciences - Philosophie des Sciences Sociales. GRUPO DE INVESTIGACIÓN - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE | Madri+d UCM 1391 - COMUNIDAD AUTÓNOMA DE MADRID. http://www.ucm.es/info/eurotheo/
(1993) Profesor del Seminario "Lógica Contemporánea 'Wittgenstein y El Círculo de Viena' ", Instituto de Filosofía, Universidad Católica de Valparaíso
(1995-1998) Director de Investigación Teoría del Conocimiento -Theory of Knowledge Tok- The Mackay School, Bachillerato Internacional, International Baccalaureate.
(2005-2008) Profesor de Antropología, Escuela de Medicina, Universidad Andrés Bello.
(2005-2010) Profesor de Antropología Filosófica y Estética, Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2011) Profesor de Estética, Facultad de Arquitectura, Universidad Andrés Bello UNAB
(2006 - 2007) - Profesor del MAGISTER EN ETNOPSICOLOGÍA y DIPLOMADO EN PSICOLOGÍA CLÍNICA "PSICOPATOLOGÍA, SUBJETIVIDAD Y CULTURA". ESCUELA DE PSICOLOGÍA PUCV
(2006 - 2010) Profesor de Estética Escuela de Arquitectura, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2010) Profesor de Fundamentos Culturales de la Comunicación. Escuela de Periodismo, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2005-2010) Profesor de Antropología Filosófica y Estética, Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2011) Profesor de Estética, Facultad de Arquitectura, Universidad Andrés Bello UNAB
(2006 - 2007) - Profesor del MAGISTER EN ETNOPSICOLOGÍA y DIPLOMADO EN PSICOLOGÍA CLÍNICA "PSICOPATOLOGÍA, SUBJETIVIDAD Y CULTURA". ESCUELA DE PSICOLOGÍA PUCV
(2006 - 2010) Profesor de Estética Escuela de Arquitectura, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2010) Profesor de Fundamentos Culturales de la Comunicación. Escuela de Periodismo, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2010) Profesor de la Escuela de Psicología, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2007) Profesor invitado Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM
(2007) Profesor visitante de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, semestre de otoño 2007, BUAP
(2005-2008) Profesor de Postgrado, Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, PUCV
(2005-2010) Profesor Asociado Grupo THEORIA Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. UCM
(2009-2010) Profesor visitante Florida Christian University USA
(2010) Director Académico Carrera de Filosofía y Teología, Universidad Cristiana de Chile UCCH
(2009-2010) Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello.
SEMINARIOS
Asignaturas de Postgrado impartidos:
2005 - 2º Seminario "Rorty: ironismo liberal y giro narrativo de la Filosofía".
2006 1º Seminario Sloterdijk: "Crítica de la Razón Cínica"
2006 2º Seminario "Nietzsche; Genealogía de la moral y voluntad de ficción"
2007 1º Seminario Sloterdijk - Nietzsche
2007 2º Seminario: Sloterdijk un pensador estético
2008 1º Seminario "Peter Sloterdijk - W. Benjamín; De la Filosofía a la Arquitectura"
2008 2º Seminario "Sloterdijk y Baudrillard; Ontología de las distancias y antropotécnica de las comunicaciones"
2011 2º Seminario "DERRIDA Y SLOTERDIJK; DE LOS ESPECTROS DE MARX A LOS ESTADOS GENERALES DEL PSICOANÁLISIS", Postgrado en Psicoanálisis, Universidad Ándres Bello UNAB, Escuela de Psicología.
ENTREVISTA:
“La Filosofía como teoría erótica. Entrevista a Adolfo Vásquez Rocca PhD". Entrevista en 'ALCANCES' Vol.I, Nº 1, año 2010 – REVISTA DE FILOSOFÍA – de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la UNIVERSIDAD DE CHILE.http://www.alcances.cl/ver-articulo.php?id=81
PUBLICACIONES EN REVISTAS ACADÉMICAS INDEXADAS -CON COMITÉ EDITORIAL
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS
2004
Seminario Homenaje Prof. Dr. Mirko Skarica, Instituto de Filosofía,
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Ponencia: "Lógica
paraconsistente y semántica de los mundos posibles", noviembre.
2004 Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine francés", organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y Embajada de Francia. Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del cine como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa", octubre.
2004 Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine francés", organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y Embajada de Francia. Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del cine como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa", octubre.
2005
"El Dios Pensado: Estudios antropológicos acerca de lo divino" Ciclo
de Conferencias en la Universidad Andrés Bello. Departamento de Artes y
Humanidades - Campus República, UNAB. Conferencia: "Ludwig
Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio", septiembre
2006 Video-Conferencia UCM - UNED y A Parte Rei en ATEI Asociación de Televisión Educativa Iberoamericana, “El poder de la palabra; lenguaje y realidad”, Febrero, 2006, http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/video3.html
2006 Video-Conferencia UCM - UNED y A Parte Rei en ATEI Asociación de Televisión Educativa Iberoamericana, “El poder de la palabra; lenguaje y realidad”, Febrero, 2006, http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/video3.html
2006
Universidad Veracruzana en su 50' Aniversario y XI Encuentro Nacional
de Pasantes de Filosofía. Conferencia Magistral: "La ficción del sujeto
y las seducciones de la gramática en Nietzsche y Deleuze", octubre.
2006
Universidad Autónoma de Tlaxcala. Conferencia: "En el mismo barco:
ensayo sobre la hiperpolítica, posmodernidad y globalización en Peter
Sloterdijk", octubre.
2006
Universidad Autónoma de Tlaxcala. Cursillo Maestría en Filosofía: “El
giro Estético de la epistemología; redescripciones de la
posmodernidad”, 19 y 20 de octubre.
2006 1er Coloquio Hispanoamericano de Filosofía después de Auschwitz, en el Antiguo Colegio de Medicina, Ciudad de México; organizado por la UNAM, la Universidad Iberoamericana y La Asociación Filosófica de México. Ponencia: "Peter Sloterdijk; El Posthumanismo: sus fuentes teológicas y sus medios técnicos", octubre.
2006
Coloquio internacional: Repercusiones e interacciones políticas,
filosóficas y teológicas entre oriente y occidente. UNAM, Mesa ética y
Responsabilidad humana, Ponencia: "Rorty: el Giro narrativo de la Ética o
la Filosofía como género literario", octubre.
2007 II Coloquio Franco-Hispano-Chileno de Etnopsicología y III Seminario Internacional sobre el Espacio "El Espacio y el Lenguaje". PUCV. Ponencia: "Metafórica de las Esferas; una aproximación al hombre como experimento sonoro", enero.
2007 Instituto de Sistemas Complejos de Valparaíso, Ciclo: "Diálogo: Ciencia, Política y Poder. ¿Es Chile una Sociedad Justa?". Conferencia: "Imaginarios, cartografía de las emociones escindidas y crisis del proyecto urbano, mayo.
2007 Congreso Internacional Nietzsche “Filosofía, Arte, religión, ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante intempestivo”, organizado por la Universidad Veracruzana, México. Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo, posthumanismo y complejidad extrahumana", octubre.
2007 Conferencia Magistral en el Colegio de Filosofía, introductoria a la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, “Peter Sloterdijk; Esferas, deriva biotecnológica y el cinismo difuso de nuestras sociedades Exhaustas”, octubre.
2007 Curso en el Colegio de Filosofía, introductoria a la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla: “Sloterdijk; Esferas, Flujos y Redes; Antropología y Estética Posmoderna”, octubre.
2007 Conferencia Magistral Aula Magna, Universidad Nacional Autónoma de México UNAM, Sloterdijk; Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios Humanos y Etno-terrorismo], octubre
2007 Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica, Universidad Andrés Bello, sección Estética. Ponencia: “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”, octubre.
2000 "Reflexiones sobre Alteridad y Reconocimiento". Encuentros de la Facultad de Filosofía UCM con pensadores contemporáneos alemanes. Goethe Institut Madrid. Octubre.
2000 Ponencia en Seminario "El Reto del Espacio: Pensar con Heidegger sobre la obra de Eduardo Chillida", Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Pontificia Comillas, Campus Cantoblanco, noviembre.
2000 Ponencia "El peso del mundo y el lento regreso del sujeto escindido en Peter Hanke", Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. Diciembre.
2004 Seminario Homenaje Prof. Dr. Mirko Skarica, Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Ponencia:
Ponencia "Lógica paraconsistente y semántica de los mundos posibles" (noviembre).
2004 octubre Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine francés", organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y EMBAJADA DE FRANCIA. Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del cine como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa"
2005 "El Dios Pensado: Estudios antropológicos acerca de lo divino" Ciclo de Conferencias en la Universidad Andrés Bello. Departamento de Artes y Humanidades - Campus República, UNAB Conferencia: "Ludwig Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio"
2006 I COLOQUIO FRANCO-HISPANO-CHILENO DE ETNOPSICOLOGÍA Y II SEMINARIO INTERNACIONAL SOBRE EL ESPACIO "EL ESPACIO Y EL OTRO". Enero, PUCV. Coloquio y moderación Ponencia de la Dra. Adela Cortina Orts
2007 II Coloquio Franco-Hispano-Chileno de Etnopsicología y III Seminario Internacional sobre el Espacio "El Espacio y el Lenguaje". PUCV. Ponencia: "Metafórica de las Esferas; una aproximación al hombre como experimento sonoro", enero.
2007 Instituto de Sistemas Complejos de Valparaíso, Ciclo: "Diálogo: Ciencia, Política y Poder. ¿Es Chile una Sociedad Justa?". Conferencia: "Imaginarios, cartografía de las emociones escindidas y crisis del proyecto urbano, mayo.
2007 Congreso Internacional Nietzsche “Filosofía, Arte, religión, ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante intempestivo”, organizado por la Universidad Veracruzana, México. Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo, posthumanismo y complejidad extrahumana", octubre.
2007 Conferencia Magistral en el Colegio de Filosofía, introductoria a la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, “Peter Sloterdijk; Esferas, deriva biotecnológica y el cinismo difuso de nuestras sociedades Exhaustas”, octubre.
2007 Curso en el Colegio de Filosofía, introductoria a la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla: “Sloterdijk; Esferas, Flujos y Redes; Antropología y Estética Posmoderna”, octubre.
2007 Conferencia Magistral Aula Magna, Universidad Nacional Autónoma de México UNAM, Sloterdijk; Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios Humanos y Etno-terrorismo], octubre
2007 Congreso Internacional de Fenomenología y Hermenéutica, Universidad Andrés Bello, sección Estética. Ponencia: “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”, octubre.
2000 "Reflexiones sobre Alteridad y Reconocimiento". Encuentros de la Facultad de Filosofía UCM con pensadores contemporáneos alemanes. Goethe Institut Madrid. Octubre.
2000 Ponencia en Seminario "El Reto del Espacio: Pensar con Heidegger sobre la obra de Eduardo Chillida", Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Pontificia Comillas, Campus Cantoblanco, noviembre.
2000 Ponencia "El peso del mundo y el lento regreso del sujeto escindido en Peter Hanke", Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. Diciembre.
2004 Seminario Homenaje Prof. Dr. Mirko Skarica, Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Ponencia:
Ponencia "Lógica paraconsistente y semántica de los mundos posibles" (noviembre).
2004 octubre Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine francés", organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y EMBAJADA DE FRANCIA. Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del cine como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa"
2005 "El Dios Pensado: Estudios antropológicos acerca de lo divino" Ciclo de Conferencias en la Universidad Andrés Bello. Departamento de Artes y Humanidades - Campus República, UNAB Conferencia: "Ludwig Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio"
2006 I COLOQUIO FRANCO-HISPANO-CHILENO DE ETNOPSICOLOGÍA Y II SEMINARIO INTERNACIONAL SOBRE EL ESPACIO "EL ESPACIO Y EL OTRO". Enero, PUCV. Coloquio y moderación Ponencia de la Dra. Adela Cortina Orts
2007 CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB (17 - 19 de octubre, 2007)
2008 II Seminario "De la Filosofía a la Literatura"
Departamento de Artes y Humanidades, Universidad Andrés Bello UNAB (7 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk; Pensamiento, expedición y verdad”.
2008 Segundo Coloquio Interdisciplinario: “El Pensamiento de Carla Cordua y El Desarrollo de la Filosofía En Chile”.
Seminario Permanente Hegel – Marx. Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile UCH (13 de noviembre, 2008)
Ponencia: “En Torno a Sloterdijk y Heidegger: La recepción Filosófica”.
2008 Bienal de Artes Visuales de Honduras 2008: Diásporas del Futuro (BAVH)
Conferencia "El objetivo de la Crítica de Arte" [17 - 19 de noviembre, 2008]
2008 Congreso Internacional - Interdisciplinario de Filosofía, Córdoba, 2008. SAF Sociedad Argentina de Filosofía.
Museo - Palacio Martín Ferreyra (24 al 29 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk. Ontología de las distancias, concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”
2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Orden Hospitalaria San Juan de Dios. Conferencia inaugural:
“Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB (17 - 19 de octubre, 2007)
2008 II Seminario "De la Filosofía a la Literatura"
Departamento de Artes y Humanidades, Universidad Andrés Bello UNAB (7 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk; Pensamiento, expedición y verdad”.
2008 Segundo Coloquio Interdisciplinario: “El Pensamiento de Carla Cordua y El Desarrollo de la Filosofía En Chile”.
Seminario Permanente Hegel – Marx. Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile UCH (13 de noviembre, 2008)
Ponencia: “En Torno a Sloterdijk y Heidegger: La recepción Filosófica”.
2008 Bienal de Artes Visuales de Honduras 2008: Diásporas del Futuro (BAVH)
Conferencia "El objetivo de la Crítica de Arte" [17 - 19 de noviembre, 2008]
2008 Congreso Internacional - Interdisciplinario de Filosofía, Córdoba, 2008. SAF Sociedad Argentina de Filosofía.
Museo - Palacio Martín Ferreyra (24 al 29 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk. Ontología de las distancias, concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”
2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Orden Hospitalaria San Juan de Dios. Conferencia inaugural:
“Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
2009 “Seminario Internacional. Giorgio Agamben: Teología Política y Biopolítica”.
Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego
Portales. Ponencia: “Sloterdijk, Agamben y Nietzsche: Biopolítica,
posthumanismo y Biopoder”. Septiembre
2009 Congreso “El sujeto de la Globalización” Organizado por la SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, España. Conferencia: “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización; mundo sincrónico y conciertos de transferencia” Octubre 2009 http://www.sociedadasturianadefilosofia.org/
- 2009 II Seminario Local de Pensamiento Ambiental y Filosofía Contemporánea, Universidad Nacional de Colombia-Sede Manizales, Universidad de Caldas. Auditorio Juan Hurtado Bloque H Piso -1, Diciembre 4 y 5 de 2009.
2009 Congreso “El sujeto de la Globalización” Organizado por la SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, España. Conferencia: “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización; mundo sincrónico y conciertos de transferencia” Octubre 2009 http://www.sociedadasturianadefilosofia.org/
- 2009 II Seminario Local de Pensamiento Ambiental y Filosofía Contemporánea, Universidad Nacional de Colombia-Sede Manizales, Universidad de Caldas. Auditorio Juan Hurtado Bloque H Piso -1, Diciembre 4 y 5 de 2009.
2010 Seminario de Postgrado, "Seminario Sloterdijk: Esferas y Posthumanismo; Sobre capitalismo, neuroglobalización y mundos asesores", Cátedra Inaugural de la Maestría en Estética, Universidad Nacional de Colombia,
Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de
Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2010, http://www.observacionesfilosoficas.net/seminariocolombia.htm
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
- 2011 II Encuentro Internacional de Filosofía para no-filósofos. Filosofía 360', La Paz - "FILOSOFÍA 360': CINISMO, CRISIS Y CREATIVIDAD". Organizado por el GOETHE – INSTITUT y la Carrera de Filosofía UMSA, Universidad Mayor de San Ándres, La Paz - Bolivia
- 2011 III CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA: En torno a la crisis de la subjetividad.
Santiago. Departamento de Humanidades de la Universidad Andrés Bello
UNAB. 12, 13 y 14 de octubre, Campus Casona de Las Condes, Santiago
Ponencia: Adolfo Vásquez Rocca PhD. PUCV: “El
posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios técnicos:
alteridad, reconfiguración de la subjetividad y ontología del cuerpo en
Jean–Luc Nancy y Peter Sloterdijk”.
- 2011 COLOQUIO DE FILOSOFÍA 2011 UNIVERSIDAD NACIONAL _ COSTA RICA _ UNA Filosofía para la realidad actual_ CONFERENCIA INAUGURAL Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Sloterdijk: Esferas, Psicopolítica y neuroglobalizacion: concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”.
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Heredia Costa Rica, (Del 18 al 20 de octubre).
- 2012 JORNADAS DE INVESTIGACIÓN: ALTOS ESTUDIOS EN HUMANIDADES UNAB 2012 11
y 12 de enero - UNIVERSIDAD ANDRÉS BELLO: Charlas de Investigadores
Fondecyt y VRID: Áreas Historia, Literatura y Filosofía. Proyectos
Fondecyt, Fondos internos de Investigación UNAB, Proyecto Jorge Millas
(VRID) y Tesis Doctorales [Vicerrectoria de Investigación y Doctorado
(VRID) Salón de Honor Campus Casona de Las Condes 10.00 hrs.http://artesyhumanidades.unab.cl/jornadas-de-investigacion-en-humanidades-2012/
Adolfo Vásquez Rocca PH.D. - Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB: “Ontología del cuerpo en la filosofía de Jean Luc Nancy: Biopolítica, alteridad y estética de la enfermedad
Adolfo Vásquez Rocca PH.D. - Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB: “Ontología del cuerpo en la filosofía de Jean Luc Nancy: Biopolítica, alteridad y estética de la enfermedad
CONFERENCIAS INTERNACIONALES
Ciclo de Conferencias en México invitado por la Fundación Hombre y Mundo y la UNAM, 0ctubre de 2006.
- UV Universidad Veracruzana en su 50' Aniversario y XI Encuentro Nacional de Pasantes de Filosofía.
Conferencia Magistral: "La ficción del sujeto y las seducciones de la gramática en Nietzsche y Deleuze".http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/vasquez49.pdf
- UV Universidad Veracruzana en su 50' Aniversario y XI Encuentro Nacional de Pasantes de Filosofía.
Conferencia Magistral: "La ficción del sujeto y las seducciones de la gramática en Nietzsche y Deleuze".http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/vasquez49.pdf
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA ARQUITECTURA Y FILOSOFÍA
- 1° COLOQUIO HISPANOAMERICANO DE FILOSOFÍA DESPUÉS DE AUSCHWITZ, en el Antiguo Colegio de Medicina, Ciudad de México; organizado por la UNAM, la UNIVERSIDAD IBEROAMERICANA Y LA ASOCIACIÓN FILOSÓFICA DE MÉXICO.
Ponencia: "Peter Sloterdijk; El Posthumanismo: sus fuentes teológicas y sus medios técnicos".
- UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE TLAXCALA
Conferencia: "El giro Estético de la Epistemología; el estatuto óntico-semiótico de la ficción".
- COLOQUIO INTERNACIONAL: REPERCUSIONES E INTERACCIONES POLÍTICAS, FILOSÓFICAS Y TEOLÓGICAS ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE
Conferencia Aula Magna, UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO. UNAM:
"Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario"
- Ponencia "Espacio y Arquitectura de la Memoria; Hölderlin Trakl y Teillier", En Taller de Investigación "Arquitectura y Humanidades", Programa de Maestría y Doctorado en ARQUITECTURA - UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO. UNAM
2007 - 2010
- II COLOQUIO FRANCO-HISPANO-CHILENO DE ETNOPSICOLOGÍA Y III SEMINARIO INTERNACIONAL SOBRE EL ESPACIO "EL ESPACIO Y EL LENGUAJE". 9 y 12 de Enero de 2007, PUCV
Conferencia: "Metafórica de las Esferas; una aproximación al hombre como experimento sonoro".
- INSTITUTO DE SISTEMAS COMPLEJOS DE VALPARAÍSO ISCV
Conferencia: "Imaginarios, cartografía de las emociones escindidas y crisis del proyecto urbano" En el marco del Ciclo: "Diálogo: Ciencia, Política y Poder – ¿Es Chile una Sociedad Justa?"http://www.psikeba.com.ar/actualizaciones/archivo_06_07/Instituto_de_Sistemas_Complejos_de_Valparaiso.htm
- EXPOSICIÓN "Esferas, flujos y complejidad extrahumana" Galería SONAR -Arte y Estudios Culturales- Buenos Aires.http://comunicacion.unab.cl/index.php?option=com_content&task=view&id=125&Itemid=55
[octubre - noviembre de 2007]
Exposición de Pintura: "La condición posthumana", En Espacio Expositivo Itaca -Homines- Málaga.
http://www.homines.com/itaca/vazquez_condicion_posthumana/index.htm
Conferencia: "El giro Estético de la Epistemología; el estatuto óntico-semiótico de la ficción".
- COLOQUIO INTERNACIONAL: REPERCUSIONES E INTERACCIONES POLÍTICAS, FILOSÓFICAS Y TEOLÓGICAS ENTRE ORIENTE Y OCCIDENTE
Conferencia Aula Magna, UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO. UNAM:
"Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario"
- Ponencia "Espacio y Arquitectura de la Memoria; Hölderlin Trakl y Teillier", En Taller de Investigación "Arquitectura y Humanidades", Programa de Maestría y Doctorado en ARQUITECTURA - UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO. UNAM
2007 - 2010
- II COLOQUIO FRANCO-HISPANO-CHILENO DE ETNOPSICOLOGÍA Y III SEMINARIO INTERNACIONAL SOBRE EL ESPACIO "EL ESPACIO Y EL LENGUAJE". 9 y 12 de Enero de 2007, PUCV
Conferencia: "Metafórica de las Esferas; una aproximación al hombre como experimento sonoro".
- INSTITUTO DE SISTEMAS COMPLEJOS DE VALPARAÍSO ISCV
Conferencia: "Imaginarios, cartografía de las emociones escindidas y crisis del proyecto urbano" En el marco del Ciclo: "Diálogo: Ciencia, Política y Poder – ¿Es Chile una Sociedad Justa?"http://www.psikeba.com.ar/actualizaciones/archivo_06_07/Instituto_de_Sistemas_Complejos_de_Valparaiso.htm
- EXPOSICIÓN "Esferas, flujos y complejidad extrahumana" Galería SONAR -Arte y Estudios Culturales- Buenos Aires.http://comunicacion.unab.cl/index.php?option=com_content&task=view&id=125&Itemid=55
[octubre - noviembre de 2007]
Exposición de Pintura: "La condición posthumana", En Espacio Expositivo Itaca -Homines- Málaga.
http://www.homines.com/itaca/vazquez_condicion_posthumana/index.htm
Exposición "La condition Posthumaine” En Psychanalyse Gallery Paris.
- Ciclo de Conferencias en México
- Conferencias y Congresos en México, invitado por la UNAM y la Fundación Cultural Hombre y Mundo
- CONGRESO INTERNACIONAL NIETZSCHE “Filosofía, Arte, religión, ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante intempestivo”,
Universidad Veracruzana UV, México
Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo, post humanismo y complejidad extrahumana".
[1 al 5 de octubre 2007]
- CONFERENCIA Y CURSILLO EN LA MAESTRÍA DE FILOSOFÍA
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla BUAP [octubre 2007]
- CONFERENCIA MAGISTRAL AULA MAGNA de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México UNAM:
“Sloterdijk; Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios Humanos y Atmo-terrorismo]”
[9 de octubre 2007]
Agencia Universitaria de Noticias UNAMhttp://aunam.politicas.unam.mx/Archivo/07/octubre/071010-pol.htm
- CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA
Sección ESTÉTICA
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB [17 - 19 de octubre, 2007]
- SEMINARIO 'La Poética del Cine en Raúl Ruiz”, FESTIVAL DE CINE DE SEVILLA 2007, en colaboración con la Universidad Hispalense, Ponencia: "La Poética del Cine; sobre las permutaciones antropológicas en el cine de Raúl Ruiz”, 2 de noviembre 2007.
- 2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Conferencia inaugural: “Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
- Ciclo de Conferencias en México
- Conferencias y Congresos en México, invitado por la UNAM y la Fundación Cultural Hombre y Mundo
- CONGRESO INTERNACIONAL NIETZSCHE “Filosofía, Arte, religión, ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante intempestivo”,
Universidad Veracruzana UV, México
Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo, post humanismo y complejidad extrahumana".
[1 al 5 de octubre 2007]
- CONFERENCIA Y CURSILLO EN LA MAESTRÍA DE FILOSOFÍA
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla BUAP [octubre 2007]
- CONFERENCIA MAGISTRAL AULA MAGNA de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México UNAM:
“Sloterdijk; Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios Humanos y Atmo-terrorismo]”
[9 de octubre 2007]
Agencia Universitaria de Noticias UNAMhttp://aunam.politicas.unam.mx/Archivo/07/octubre/071010-pol.htm
- CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA
Sección ESTÉTICA
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB [17 - 19 de octubre, 2007]
- SEMINARIO 'La Poética del Cine en Raúl Ruiz”, FESTIVAL DE CINE DE SEVILLA 2007, en colaboración con la Universidad Hispalense, Ponencia: "La Poética del Cine; sobre las permutaciones antropológicas en el cine de Raúl Ruiz”, 2 de noviembre 2007.
- 2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Conferencia inaugural: “Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
- 2009 “Seminario acerca de la verdad” Tercera Versión Departamento de Artes y Humanidades, Universidad Andrés Bello.
Campus Viña del Mar - 22 de junio
Ponencia: “Sloterdijk y Heidegger. Verdad y biopolítica después de la crisis del humanismo”.
- 2009 “Seminario Internacional. Giorgio Agamben: Teología Política y Biopolítica”. Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales. Ponencia: “Sloterdijk, Agamben y Nietzsche: Biopolítica, posthumanismo y Biopoder”. Septiembre
Campus Viña del Mar - 22 de junio
Ponencia: “Sloterdijk y Heidegger. Verdad y biopolítica después de la crisis del humanismo”.
- 2009 “Seminario Internacional. Giorgio Agamben: Teología Política y Biopolítica”. Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales. Ponencia: “Sloterdijk, Agamben y Nietzsche: Biopolítica, posthumanismo y Biopoder”. Septiembre
- 2009 Congreso “El sujeto de la Globalización”
Organizado por la SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, Gigón - España.
Conferencia: “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización; mundo
sincrónico y conciertos de transferencia” Octubre 2009
http://www.sociedadasturianadefilosofia.org/
- II Seminario Local de Pensamiento
- II Seminario Local de Pensamiento
-
2009 II Seminario Local de Pensamiento Ambiental y Filosofía
Contemporánea, Universidad Nacional de Colombia-Sede Manizales,
Universidad de Caldas. Auditorio Juan Hurtado Bloque H Piso -1,
Diciembre 4 y 5 de 2009.
- 2010 Seminario de Postgrado, "Seminario Sloterdijk: Esferas y Posthumanismo; Sobre capitalismo, neuroglobalización y mundos asesores", Cátedra Inaugural de la Maestría en Estética, Universidad Nacional de Colombia,
Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de
Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2010, http://www.observacionesfilosoficas.net/seminariocolombia.htm
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA ARQUITECTURA Y FILOSOFÍA
PROYECTOS DE INVESTIGACIÓN
2009 - 2010
- Proyecto de Investigación N° DI-10-09/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología de las distancias en Sloterdijk, hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones”.
Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
2011 - 2012
- Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
PROYECTOS DE CREACIÓN ARTÍSTICA
2007 - 2008Exposición la Condición Post-Humana | Buenos Aires - Málaga |
Marco conceptual y Registro de Obras
ENTREVISTAS
2010
"Filosofía como teoría erótica. Entrevista a Adolfo Vásquez Rocca". Entrevista en 'ALCANCES' Vol.I, Nº 1, año 2010 – Revista de Filosofía – de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile. http://www.alcances.cl/ver-articulo.php?id=81
PARTICIPACIÓN EN DIRECTORIOS INTERNACIONALES Y CONCEJOS CIENTÍFICOS.
DirectorRevista Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/
Revista de Filosofía Contemporánea, con secciones dedicadas a la Antropología, Estética, Epistemología, Ética, Psicología y Literatura. Indexada en Base de Datos de la Universidad Complutense de Madrid, Catalogada en UNIVERSIA.net Directorio de la Conferencia de Rectores de Universidades Españolas y el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC); DIALNET Directorio de publicaciones científicas hispanoamericanas; LATINDEX Sistema de Publicaciones Científicas Seriadas de América Latina, España y Portugal. En BIBLIOTECA VIRTUAL MIGUEL DE CERVANTES; Les Signets de la BIBLIOTHÈQUE NATIONALE DE FRANCE: Philosophie, Revues y Centre d'Études en Rhétorique, Philosophie et Historie des Idées, Paris. Asociada al Postgrado en Filosofía - Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. ISSN 0718-3712
Secretario de Redacción de Philosophica, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV. ISSN0716–1913
Editor Asociado de Psikeba, Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires, ISSN 1850-339X http://www.psikeba.com.ar
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México, http://www.eticamundial.com.mx/fundacion.html
Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil.
Miembro de la Sociedad Internacional de Bioética (SIBI) - 'Bioéticas'. Guía internacional de la Bioética
Miembro
del Consejo Editorial Internacional de 'Cuadernos del Seminario' -
Revista del Seminario del Espacio ISSN 0718-4247 Vicerrectoría de
Investigación y Estudios Avanzados Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso.
Miembro del Consejo Editorial de Escáner Cultural - Revista de Arte Contemporáneo y nuevas tendencias, Santiago.
Miembro del Taller de Investigacion "Arquitectura y Humanidades" del Programa de Maestría y Doctorado en Arquitectura de la Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM
Miembro del Consejo Consultivo Internacional y dictaminador de Revista de Humanidades:Tecnológico de Monterrey, México.
Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. ISSN 1669-9092
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONSTMODALOGÍA Filosofía della moda - ItaliaEIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 - Oviedo, EspañaENFOCARTE Revista Internacional de Arte y Cultura, EspañaDAIMON Revista de Filosofía, Universidad de Murcia. DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
Miembro del Consejo Editorial de Escáner Cultural - Revista de Arte Contemporáneo y nuevas tendencias, Santiago.
Miembro del Taller de Investigacion "Arquitectura y Humanidades" del Programa de Maestría y Doctorado en Arquitectura de la Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM
Miembro del Consejo Consultivo Internacional y dictaminador de Revista de Humanidades:Tecnológico de Monterrey, México.
Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. ISSN 1669-9092
COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONSTMODALOGÍA Filosofía della moda - ItaliaEIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 - Oviedo, EspañaENFOCARTE Revista Internacional de Arte y Cultura, EspañaDAIMON Revista de Filosofía, Universidad de Murcia. DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
LIBROS
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo
Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.: 978-84-7822-523-1
Libro: Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario [Compilación de Conferencias en México D.F.] Editorial Hombre y Mundo (HyM), México, 2007 Publicación programada para 2009.
ENTREVISTAS
2010
"Filosofía como teoría erótica. Entrevista a Adolfo Vásquez Rocca". Entrevista en 'ALCANCES' Vol.I, Nº 1, año 2010 – Revista de Filosofía – de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile. http://www.alcances.cl/ver-articulo.php?id=81
TESIS DIRIGIDAS
- Tesis: "Globalización y ontología de las distancias en Sloterdijk; hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones". Srta. Liliana Vásquez Rocca
Grado de Magíster en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2010.
Grado de Magíster en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2010.
- Tesis: "El espacio interfacial de la convivencia; Micro-esfereología en Peter Sloterdijk". Srta. Lucía Muñiz, 2009
Grado de Magister en Filosofía Práctica, Colegio de Filosofía, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México.
Grado de Magister en Filosofía Práctica, Colegio de Filosofía, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México.
- Tesis: "Antecedentes y Alcances del problema del humanismo en "Normas para el Parque Humano" de Sloterdijk". Sr. Dusan Vuskovic.
Grado de Licenciatura en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2008.
Grado de Licenciatura en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2008.
- Tesis: "El desarrollo de la intimidad en el tránsito de la Psico-técnica", Sr. Jonathan Belmar Guzmán.
Grado de Licenciatura en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2007.
Grado de Licenciatura en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2007.
PUBLICACIONES indexadas
Publicaciones Internacionales Catalogadas en los siguientes Directorios y Bases de Datos:Directorio de contenidos científicos, DIALNET, Universidad de la Rioja, España.
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859
Directorio de recursos digitales - Ministerio de Cultura, España
http://roai.mcu.es/es/consulta/busqueda_referencia.cmd?campo=idautor&idValor=3440
Revistas Científicas de la UCM - Editorial Board
Biblioteket og Aarhus Universitet, Denmark | Det Humanistiske Fakultet
ISOC, CIENCIAS SOCIALES Y HUMANIDADES - CINDOC (Centro de Información y Documentación Científica), CSIC (España)
Directorio de publicaciones científicas de América Latina LATINDEX
PHILOSOPHER'S INDEXDIALNET
ISISciELO
DOAJ
PUBLICACIONES indexadas en Revistas Especializadas con consejo Editorial - Impresas y digitales
JEAN-LUC NANCY. EL CUERPO COMO OBJETO DE UN NUEVO PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y POLÍTICO
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA - BIOPOLITICA INVESTIGACIÓN VRID UNAB:_'JEAN-LUC NANCY: FILOSOFÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD'
2004 | 224 pp | ISBN: 11373636
La obra se enmarca en la Filosofía contemporánea. El cuerpo como objeto de investigación de un nuevo pensar filosófico y político. Nuestra actual teoría política se mueve en un totalitarismo "inédito" que siempre mira al consenso y a la homogeneidad cultural.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca, “Jean-Luc Nancy; La Filosofía del cuerpo y las metáforas de la enfermedad”, En Revista Observaciones Filosóficas –ISSN 0718-3712– Revista de Filosofía Contemporánea, Asociada a THEORIA Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado UCM _
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Las Metáforas del Cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad". En Almiar MARGEN CERO, Revista Fundadora de la Asociación de Revistas Digitales de España – Nº 54 – 2010 – 2011.
Vásquez Rocca, Adolfo, "Las Metáforas del Cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad", En Almiar MARGEN CERO, Revista Fundadora de la Asociación de Revistas Digitales de España – Nº 54 – 2010 – 2011. http://www.observacionesfilosoficas.net/jeanluc.html
Vásquez Rocca, Adolfo, "Deconstrucción de la noción de Autor. Alteridad e Identidad en la poesía contemporánea”, En MANUSCRITOS 2005 – 2011, http://personales.ya.com/mpal/poe/rocca/roca3.htm
Vásquez Rocca, Adolfo, "La Posmodernidad; nuevo régimen de verdad, violencia metafísica y fin de los metarrelatos". En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 38 – 2011, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 63-83. http://www.revistadefilosofia.com/38-03.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Peter Sloterdijk; el hombre como experimento sonoro y metafísico animal de la ausencia",
PHILOSOPHICA, Instituto de Filosofía PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA
DE VALPARAÍSO, Nº 31, Sem. I, ISSN 076 - 1913, pp. 89-105.
http://www.philosophica.ucv.cl/Phil%2031%20-%20art%2008.pdf
http://www.philosophica.ucv.cl/Phil%2031%20-%20art%2008.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "La Posmodernidad. Nuevo régimen de verdad, violencia metafísica y fin de los metarrelatos",
En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas -
Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 29 | Enero-Junio, 2011 (I),
pp. 285-300
http://www.ucm.es/info/nomadas/29/avrocca.pdf
http://www.ucm.es/info/nomadas/29/avrocca.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Antipsiquiatría: Deconsctrucción del concepto de enfermedad mental y crítica de la 'razón psiquiátrica'", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS Nº (I) 31 | Julio-Diciembre 2011, pp. 321-338 http://www.ucm.es/info/nomadas/31/adolfovasquezrocca.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, “Antipsiquiatría; deconstrucción del concepto de enfermedad mental”, En Almiar MARGEN CERO, ISSN: 1696-4807 , Revista Fundadora de la ASOCIACIÓN DE REVISTAS DIGITALES DE ESPAÑA – III Época – Nº 59 – 2011
http://www.margencero.com/almiar/?p=1282
Vásquez Rocca, Adolfo, "El Artista como dictador social o el político como escenógrafo",
En Almiar MARGEN CERO, ISSN: 1696-4807, Revista Fundadora de la
ASOCIACIÓN DE REVISTAS CULTURALES DE ESPAÑA – III Época – Nº 60 – 2011 -
ISSN: 1696-4807
http://www.margencero.com/almiar/el-artista/
http://www.margencero.com/almiar/el-artista/
Vásquez Rocca, Adolfo, "Sloterdijk: Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europeas", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 31 - (I) 31 | Julio-Diciembre 2011, pp. 339-368.
http://www.ucm.es/info/nomadas/31/adolfovasquezrocca_2.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Antipsiquiatría: Deconsctrucción del concepto de enfermedad mental y crítica de la 'razón psiquiátrica'", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 41 - 2011, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 7- 20. http://www.revistadefilosofia.com/41-01.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Foucault; 'Los Anormales', una genealogía de lo monstruoso", En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 Filosofía Contemporánea – http://www.observacionesfilosoficas.net/foucaultlosanormales.htm
Adolfo Vásquez Rocca, "Sloterdijk; secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europea", En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 41 - 2011, ISSN 1885-5679 - Oviedo, España, pp. 53 - 78
http://www.revistadefilosofia.com/41-04.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Sloterdijk, Heidegger y Jean-Luc Nancy: Esferas, arqueología de lo íntimo, morfología del espacio compartido e historia de la fascinación de proximidad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [000-039]
http://www.ucm.es/info/nomadas/32/adolfovasquezrocca.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Sloterdijk y Heidegger: Normas para el Parque Zoológico-Temático Humano, Culturas Post-Humanísticas y Capitalismo Cárnico Contemporáneo", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid UCM,, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [102-125]
http://www.ucm.es/info/nomadas/32/adolfovasquezrocca_2.pdf
2012
Vásquez Rocca, Adolfo, "Ontología y Fenomenología del Cuerpo en Jean-Luc Nancy: los nuevos escenarios de la corporeidad y la apostasía de los órganos", En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 Filosofía Contemporánea – http://www.observacionesfilosoficas.net/ontologiayfenomenologia.htm
Adolfo Vásquez Rocca, "Jean-Luc Nancy: Téchne de los cuerpos y apostasía de los organos; El intruso, ajenidad y reconocimiento", En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 Filosofía Contemporánea – http://www.observacionesfilosoficas.net/ontologiayfenomenologia.htm
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA: PUBLICACIONES EN REVISTAS ACADÉMICAS INDEXADAS CON COMITÉ EDITORIAL
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. - CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA ARQUITECTURA Y FILOSOFÍA
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Adolfo Vásquez Rocca - Doctor en Filosofía
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado
del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de
Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la
Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología
y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En octubre de 2006 y
2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar
un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial
Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO VRID - UNIVERSIDAD ANDRÉS BELLO UNAB
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO | REPOSITORIO INSTITUCIONAL: DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO | INVESTIGACIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Adolfo Vásquez Rocca Filosofía
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
Adolfo Vásquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en FilosofíaDatos personales
VÁSQUEZ ROCCA, AdolfoDoctor en Filosofía
Domicilio
Valparaiso, Chile
Adscripción Académica
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Andrés Bello UNAB
Universidad Complutense de Madrid
Tlf. (56) 32 - 233347X | E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado
del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de
Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología
y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En octubre de 2006 y
2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar
un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial
Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
PUBLICACIONES
Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas
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Publications Scientific
http://de.scientificcommons.org/adolfo_v%C3%A1squez_rocca
Biblioteket og Aarhus Universitet, Denmark | Det Humanistiske Fakultet
http://www.statsbiblioteket.dk/
BIBLIOTECA UNI>ERSIA – Unesco - CSIC
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Biblioteca Universidad Complutense de Madrid
Directorio de recursos digitales - Ministerio de Cultura, España
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Biblioteca Asociación Filosófica UI
http://www.uruguaypiensa.org.uy/categoria_144_1_1.html
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. - CURRICULUM ACADÉMICO ABREVIADO
http://www.linkedin.com/pub/adolfo-vasquez-rocca/25/502/21a
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
INFORME DE AVANCE PROYECTO DE INVESTIGACIÓN
2011
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO
DIRECCIÓN GENERAL DE INVESTIGACIÓN Y DESARROLLO
2011
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN N° DI-08-11/JM – UNAB _ 2011 – 2012
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD” .
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Investigador Responsable
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD” .
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Investigador Responsable
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA - BIOPOLITICA INVESTIGACIÓN VRID UNAB:_'JEAN-LUC NANCY: FILOSOFÍA DEL CUERPO Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD'
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO
DIRECCIÓN GENERAL DE INVESTIGACIÓN Y DESARROLLO
SOLICITUD DE POSTULACIÓN “PROYECTOS JORGE MILLAS” 2011
FORMULARIO UNAB DI-FJM
I. DATOS GENERALES
1.1 Nombre Proyecto
1.2 Duración Disciplina Principal*
1.3 Monto Total del Proyecto
FORMULARIO UNAB DI-FJM
I. DATOS GENERALES
1.1 Nombre Proyecto
1.2 Duración Disciplina Principal*
1.3 Monto Total del Proyecto
UNIVERSIDAD ANDRES BELLO UNAB INVESTIGACIÓN Y DOCTORADO DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
1.4 RESUMEN DE RECURSOS SOLICITADOS
I.5 Investigador
Nombre: ADOLFO E. VÁSQUEZ ROCCA
Jornada Académica : Parcial – Profesor adjunto
C.I.:9.507.943-1
E-Mail: adolfovrocca@gmail.com Teléfono: 32 – 2 333475
Lugar donde Desarrollará el Proyecto: (Facultad- Dpto.- Escuela)
Facultad de Humanidades y Educación - Departamento de Artes y Humanidades.
Adolfo Vásquez Rocca | Artelista.com
II. RESUMEN DEL PROYECTO:ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN – LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD.
Se indagará en el pensamiento de Jean-Luc Nancy, el filósofo francés vivo de mayor importancia, aún oculto y secreto, auténtico sucesor de Derrida. Nuestro interés girará en torno a su obra Corpus, en particular a su tesis de que no tenemos un cuerpo, sino que -más bien- lo somos, esto es, que nuestra condición es la de una exposición infinita, la de un ser volcado hacia su exterioridad. A partir de esto se propone una discusión en torno al estatuto ontológico y epistémico del cuerpo y las prácticas médicas asociadas a las experiencias traumáticas y límites del mismo, con particular atención al trasplante, donde se ausculta el debate entre quienes pretenden ver en este una aventura metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica, donde no sólo conforman nuevas formas de subjetividad, sino también una 'nueva carne”. Así en las las fronteras entre lo natural y lo artificial surge la posibilidad pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron el Cuerpo Sin Órganos. Nancy desarrolla la concepción de una corporalidad densa y compleja. El cuerpo es para Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. La complejización de la representación del cuerpo en la era del trasplante y los injertos. El híbrido de la ciencia ficción ya está aquí: representaciones de lo que posteriormente Deleuze y Guattari llamarán máquinas deseantes. Este proceso de descomposición y fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman, Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario, fragmentario, sometido a la temporalidad y la decrepitud. La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva carne'. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Proliferan los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a su vaciamiento. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne.
En El intruso, un raro ensayo de extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza su propio trasplante de corazón, donde la relación consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una opacidad. A partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es –justamente– la apertura del otro en él mismo”. En la vivencia disociada del trasplantando la identidad vacía de un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad, cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un yo rechaza al otro. La identidad constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, la presencia “no natural”. Y es que en un punto el pensamiento de Nancy es la filosofía del artificio “de origen”, la filosofía de la prótesis o del suplemento, de lo incorporado, de lo adicional. Imposible discernir: así como el alma es una experiencia del cuerpo. Y el tacto deviene una voluptuosidad del pensamiento. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los agentes inmunodepresores y sus paliativos...” La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo artificial.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo Vásquez Rocca Filosofía
Adolfo Vásquez Rocca Filosofía
INFORME DE PUBLICACIONES
2011
I.-
PAPER – ARTÍCULOS
1.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Antipsiquiatría: Deconsctrucción del concepto de enfermedad mental y crítica de la 'razón psiquiátrica'"**, En EIKASIA, Revista de Filosofía, Nº 41 - 2011, ISSN 1885-5679 – SAF, Sociedad Asturiana de Filosofía, Oviedo, España, pp. 7- 20.
Eikasia Ediciones. Apdo. 2035. 33080 Oviedo. España. ISSN 1885-5679
Consejo de Redacción – Comité Científico:
< http://www.revistadefilosofia.com/consejo.htm>
**
© Este Artículo corresponde al Proyecto de Investigación: N°
DI‐08‐11/JM Fondo Jorge Millas 2011 – 2012, financiado por la Dirección
de Investigación y Doctorados (VRID) de la Universidad Andrés Bello
UNAB: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy,
Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
Áreas de Investigación: Biopolítica, cuerpo y filosofía de la mente, Alteridad, y ontología de la enfermedad.
2.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk: Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europeas"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 31 - (I) 31 | Julio-Diciembre 2011, pp. 339-368.
http://www.ucm.es/info/nomadas/31/adolfovasquezrocca_2.pdf
** Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la Dirección de Investigación y Doctorado. Universidad Andrés Bello – Chile – Fondo Jorge Millas 2011-2012, Facultad de Humanidades y Educación UNAB.
Directorios, Indices y Bases de datos que registran la Revista NÓMADAS
Nómadas. Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas
Universidad Complutense de Madrid– UCM
Áreas de Investigación: Biopolítica, cuerpo y filosofía de la mente, Alteridad, y ontología de la enfermedad.
Directorios, Indices y Bases de datos que registran la Revista EIKASIA:
DIALNET: Directorio y Servicio de Alertas Informativas y de acceso a los contenidos de la literatura científica hispana, Universidad de La Rioja, España
CIRC: Clasificación Integrada de Revistas Científicas, Elaborada por Grupo EC3 (Universidad de Granada); Grupo EPUC (CCHS.CSIC.); Grupo ACUTE (CCHS.CSIC.); LEMI (UC3M)
DICE: Difusión y Calidad Editorial de las Revistas Españolas de Humanidades y Ciencias Sociales y Jurídicas:
Convenio de colaboración entre el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) y la Agencia Nacional española de Evaluación de la Calidad y Acreditación (ANECA), entidad que financia su mantenimiento y ha sido creada por el Grupo de Investigación Evaluación de publicaciones científicas en Ciencias Sociales y Humanas (EPUC) del Instituto de Estudios Documentales sobre Ciencia y Tecnología (IEDCYT) del Centro de Ciencias Humanas y Sociales (CCHS) del CSIC (Directorio de la Conferencia de Rectores de Universidades Españolas y el Consejo Superior de Investigaciones Científicas)
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< http://www.regesta-imperii.de/ >
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< http://www.regesta-imperii.de/ >
Adolfo Vásquez Rocca Filosofía
2.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk: Secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europeas"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 31 - (I) 31 | Julio-Diciembre 2011, pp. 339-368.
http://www.ucm.es/info/nomadas/31/adolfovasquezrocca_2.pdf
** Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la Dirección de Investigación y Doctorado. Universidad Andrés Bello – Chile – Fondo Jorge Millas 2011-2012, Facultad de Humanidades y Educación UNAB.
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3.-
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, “La re-escritura ontológica-política del Corpus y su
devenir estético en Jean-Luc Nancy; De la 'utopías consensualistas' en
torno al fin de la política a 'la insociable sociabilidad del hombre'”.
En Revista OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 11 / 2011, Asociada al Postgrado en Filosofía - Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo THEORIA - Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado, UCM.
ISSN 0718-3712
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Adolfo Vásquez Rocca Filosofía y Psicología
4.-
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk, Heidegger y Jean-Luc Nancy: Esferas, arqueología de lo íntimo, morfología del espacio compartido e historia de la fascinación de proximidad"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [100-139]
**
“SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO
ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN
DE PROXIMIDAD”.
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II.-
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS NACIONALES E INTERNACIONALES DE LA ESPECIALIDAD [FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA Y HUMANIDADES]
1
2011 II Encuentro Internacional de Filosofía para no-filósofos. Filosofía 360', La Paz - "FILOSOFÍA 360': CINISMO, CRISIS Y CREATIVIDAD". Organizado por el GOETHE – INSTITUT y la Carrera de Filosofía UMSA, Universidad Mayor de San Andres, La Paz – Bolivia
CONFERENCIAS:
“SLOTERDIJK Y J.L. NANCY; BIOPOLÍTICA, POSTHUMANISMO Y ARQUITECTURAS DE LA ESPUMA”.
“BIOPOLÍTICA EN EL PARQUE HUMANO, UNA RELECTURA DESDE 'CORPUS' DE JEAN-LUC NANCY Y EL “HOMBRE OPERABLE” DE SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación:
GOETHE – INSTITUT La Paz
UMSA, Universidad Mayor de San Andres
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS NACIONALES E INTERNACIONALES DE LA ESPECIALIDAD [FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA Y HUMANIDADES]
1
2011 II Encuentro Internacional de Filosofía para no-filósofos. Filosofía 360', La Paz - "FILOSOFÍA 360': CINISMO, CRISIS Y CREATIVIDAD". Organizado por el GOETHE – INSTITUT y la Carrera de Filosofía UMSA, Universidad Mayor de San Andres, La Paz – Bolivia
CONFERENCIAS:
“SLOTERDIJK Y J.L. NANCY; BIOPOLÍTICA, POSTHUMANISMO Y ARQUITECTURAS DE LA ESPUMA”.
“BIOPOLÍTICA EN EL PARQUE HUMANO, UNA RELECTURA DESDE 'CORPUS' DE JEAN-LUC NANCY Y EL “HOMBRE OPERABLE” DE SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación:
GOETHE – INSTITUT La Paz
UMSA, Universidad Mayor de San Andres
Adolfo Vásquez Rocca
2-
2011
III CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA: “En torno a
la crisis de la subjetividad”. Santiago. Departamento de Humanidades
de la Universidad Andrés Bello UNAB. 12, 13 y 14 de octubre, Campus
Casona de Las Condes, Santiago
PONENCIA:
“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS:
ALTERIDAD, RECONFIGURACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD Y ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN
JEAN–LUC NANCY Y PETER SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación del Departamento de Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB
3-
2011 SEMINARIO DE POSTGRADO Y CÁTEDRA INAUGURAL DE LA MAESTRÍA EN ESTÉTICA, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2011.
PONENCIA:
"SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD"
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
2011 SEMINARIO DE POSTGRADO Y CÁTEDRA INAUGURAL DE LA MAESTRÍA EN ESTÉTICA, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2011.
PONENCIA:
"SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD"
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y Culturales, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
Adolfo Vásquez Rocca | Artelista.com
4-
2011 COLOQUIO DE FILOSOFÍA 2011 UNIVERSIDAD NACIONAL _ COSTA RICA _ UNA Filosofía para la realidad actual_ CONFERENCIA INAUGURAL Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Sloterdijk: Esferas, Psicopolítica y neuroglobalizacion: concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”.
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Heredia Costa Rica, (Del 18 al 20 de octubre).
CONFERENCIA:
“SLOTERDIJK Y J-L NANCY: ESFERAS, PSICOPOLÍTICA Y NEUROGLOBALIZACION: CONCIERTO DE TRANSFERENCIAS E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Costa Rica. UNA
“SLOTERDIJK Y J-L NANCY: ESFERAS, PSICOPOLÍTICA Y NEUROGLOBALIZACION: CONCIERTO DE TRANSFERENCIAS E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Costa Rica. UNA
Adolfo Vásquez Rocca Arquitectura
PROYECTO
Desarrollo y estado de Avance del proyecto
LAS METÁFORAS DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN-LUC NANCY; NUEVA CARNE, CUERPO SIN ÓRGANOS Y ESCATOLOGÍA DE LA ENFERMEDAD.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
1.- Corpus; La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy.
En su obra Corpus1 publicado en Francia en 1992, Jean Luc Nancy2 desarrolla su Filosofía del cuerpo. Nancy trastoca la interpretación generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado) del cuerpo en la constitución del sujeto moderno. La escritura de Nancy puede leerse como un materialismo renovado, articulado sobre la noción de tacto y una torsión sensual del sentido. La materialidad del cuerpo no es nunca inocente ni neutral, no hay experiencia más que en el interior de un cuerpo, es decir, todas nuestras experiencias están encarnadas, por más que el espesor del cuerpo se nos borre continuamente y desaparezca del campo de la conciencia en nuestras vidas cotidianas. Un cuerpo silencioso, discreto, desvanecido, a menos que el dolor y la enfermedad lo reubiquen en el centro de nuestra conciencia. En la posmodernidad “la enfermedad se convierte en el resumen patético del nihilismo europeo”. Resulta evidente que la enfermedad, como el resto de factores de desequilibrio, “fustiga y aporta un elemento de tensión y de conflicto”. Mientras disfrutamos de buena salud, no existimos o, más precisamente, no sabemos experimentalmente que existimos. “El enfermo suspira por la nada de salud, por la ignorancia de ser: se siente exasperado por saber en todo momento que tiene todo el universo enfrente de él, sin ningún tipo de medio de formar parte de él, de perderse en él”. Por todo ello la tentación que constantemente asedia al enfermo es el llegar a creer que él mismo como enfermo es la enfermedad. No hay duda de que nunca tenemos plena conciencia de lo que es la salud si no es en relación con la enfermedad. “De la salud tan sólo se puede hablar significativamente cuando se la comprende como “contraconcepto” (Gegenbegriff) de la enfermedad; y la enfermedad significa una negación parcial de la naturaleza esencial del ser humano”. Cuando disponemos de buena salud, prácticamente somos inconscientes de ello, porque el bienestar no es nada más que un “no ocultarse ni esforzarse” por uno mismo; en el fondo, se trata de un “estado de desobjetivación”, ya que, por ella misma, la salud no llama la atención, es una especie de equilibrio o de armonía indefinibles, se mantiene en la invisibilidad y, quizás, tan sólo da unas leves señales de vida a través de una cosa bien sutil, tan poco precisa y objetivable como es el bienestar3. En cambio, la enfermedad siempre procede de una especie de autoobjetivación, da lugar a unos inacabables procesos descriptivos con la finalidad de ceñirla, acotarla y, de esta manera, poder combatirla mejor en la imaginación y en la realidad. Hans-Georg Gadamer escribe: “Casi me atrevería a afirmar que, en su esencia, la enfermedad constituye un “caso”, un azar imprevisto e imprevisible, una casualidad que irrumpe de repente en el entramado de la vida cotidiana4. Y este “caso” que es la enfermedad, localizada en un miembro concreto del cuerpo, acostumbra a “separarse”, a desvincularse, de la persona concreta, y se trata como una pieza autónoma que hay que reparar, corregir o eliminar. Es una evidencia que la conceptualización de la enfermedad –el cuerpo enfermo– es una construcción histórico-cultural.
El cuerpo como algo perecedero y precario aparece en momentos límite de dolor, placer, sexualidad, fatiga, heridas, como las performances de Joshep Beuys. Desde que Rodin iniciara un modo de representación "tortuosa" del cuerpo con su obra “El hombre de la nariz rota” de 1864 donde por primera vez desaparece la experiencia de la representación del cuerpo como unidad, la complejización de la representación del cuerpo no ha hecho más que acentuarse. A partir de esta obra comienzan a aparecer representaciones parciales, órganos separados, sobre todo sexuales, que posteriormente Deleuze y Guattari llamarán máquinas deseantes5. Este proceso de descomposición y fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman, Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario, fragmentario, sometido a la temporalidad6 y la decrepitud.
En su obra Nancy recorre precisamente este cuerpo, en su morfología y organización, esto es, como una suma, como un corpus. Ahora bien, esta descripción del conjunto de manifestaciones del cuerpo se sustrae de las imágenes y el discurso del organismo desde los cuales ha sido explicado siempre –constituyéndose así en un contra-discurso, esto es, en una crítica literaria-epistemológica. Este modo de hacer hablar al cuerpo lo sustrae del horizonte bio–teleológico del organismo para entregarlo al horizonte del acontecimiento, lo cual implica dejar de pensar en un cuerpo organizado sobre la base de una finalidad separada de sí mismo, ya sea que le trascienda o le anteceda. Ya no se podrá hablar de finalidades en función de un cuerpo post–orgánico o in–orgánico que se encuentra direccionado a un fin trascendente, sino que lo que acontece, sucede como evento determinado en sí mismo. El cuerpo es un objeto dado a un pensamiento finito. De allí la afirmación fundamental de Nancy: “no tenemos un cuerpo, sino que somos un cuerpo”7.
La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva carne'. Los enfermos aparecen como “seres separados”, una de cuyas características más relevantes es la “apostasía de los órganos” que experimentan, los cuales, entonces, constituyen una especie de carne que se emancipa de la “normalidad” de la vida cotidiana. En una sociedad en la que la “medicina de los órganos” ha suplantado a la “medicina de las relaciones” (Galimberti), los moribundos no pueden ser adaptados a la lógica triunfante de la productividad y, por eso mismo, se les coloca definitivamente en la “vía muerta”, son material de desguace. Por todo esto resulta muy comprensible que, en la actualidad, en una sociedad que a causa de su envejecimiento galopante cada vez más se parece a un gigantesco geriátrico, el morir, la ayuda a los moribundos, la eutanasia, el suicidio y el alargamiento artificial de la vida se hayan convertido en temas candentes que dan lugar a las tomas de posición más radicales, opuestas y autoexcluyentes.
Proliferan los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a su vaciamiento. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. J. L. Nancy interroga no por cuerpos producidos por la autoproducción del espíritu y su reproducción –que por lo demás sólo puede producir un cuerpo, una sola imagen visible de lo invisible–. Sí, en cambio por “un cuerpo que se da multiplicado, multisexuado, multifigurado, multizonal, falo y áfalo, céfalo y acéfalo, organizado inorgánico, cuerpos así creados, es decir, viniendo y cuya venida espacia cada vez el aquí, el ahí.”8
Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne. El cuerpo ha dejado de ser natural, ingiere alimentos elaborados agrotecnológicamente; se somete a trasplantes, recibe prótesis diseñadas para servirle de extensión. La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo artificial. Operando desde las imágenes la desestabilización del cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones teóricas -por momentos turbadoras- develan al sujeto contemporáneo en su radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, de estar ya desposeído de sí, sin intimidad posible, totalmente expuesto en la sociedad del espectáculo, volcado hacia las formas de la exterioridad. La reflexión sobre el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer el momento posthumano9. El tema del cuerpo nos conduce a posiciones filosóficas, artísticas10, científicas y tecnológicas encontradas, donde intentan prevalecer intereses económicos asociados a la nueva industria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del cuerpo en la publicidad, el arte, la prensa y el cine de anticipación aumenta nuestro desasosiego ante un cuerpo humano que sabemos en constante reestructuración y re-diseño, escindido ente lo natural y lo artificial. El cuerpo pierde así sus dimensiones, su capacidad representativa para acoplarse indiferenciadamente con nuevas máquinas y nuevas sustancias (psicotrópicas) transformándose en un híbrido biológico-químico. Dando paso posibilidad de pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron un Cuerpo Sin Órganos11.
Para Deleuze y Guattari no es posible acceder al cuerpo sin Órganos, él es un límite. Sin embargo él ya se avizora -ya nos asomamos- y -de algún modo- ya estamos en él. El cuerpo sin Órganos está en marcha: los órganos destruidos en el cuerpo hipocondríaco; los órganos atacados por influjos, pero también reconstituidos por energías exteriores en el cuerpo paranoico; la lucha interior activa librada contra los órganos, y que acaba en la catatonia, en el cuerpo esquizofrénico; podemos así visualizarlo proyectivamente arrastrándose todavía amorfo, “tanteando como un ciego o corriendo como un loco, viajero del desierto y nómada de la estepa. En él dormimos, velamos, combatimos, vencemos y somos vencidos, buscamos nuestro sitio, conocemos nuestras dichas más inauditas y nuestras más fabulosas caídas, penetramos y somos penetrados, amamos”12. El cuerpo sin órganos es así un conjunto de prácticas para lograr desprenderse del cuerpo. El cuerpo sin órganos sólo puede estar poblado por intensidades de dolor. Sólo las intensidades pasan y circulan13. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los agentes inmunodepresores y sus paliativos, soy los ganchos de hilo de acero que me sostienen el esternón y soy ese sitio de inyección cosido permanentemente bajo la clavícula, así como ya era, por otra parte, esos clavos en la cadera y esa placa en la ingle”14. La piel, el órgano más extenso del cuerpo, pone en contacto el dentro con el fuera, reteniendo, protegiendo, comunicando, sintiendo, almacenando o regulando ese frágil equilibrio que configura todo organismo y su madeja de singularidades efervescentes.“El cuerpo es material. Es denso e impenetrable”15. La característica de un cuerpo es el de ser una exterioridad no pensable en sí misma, ni pensante, una alteridad que pesa fuera del pensamiento y que lo fuerza a calibrar alrededor de sí misma el propio movimiento, porque más allá de él no hay nada. Así como la piel que nos recubre es el umbral en el cual sucede nuestra exposición al exterior, sobre el cual se conectan y se cruzan las diferentes “estesias”, por medio de las cuales nos tocamos y entramos en contacto.
El cuerpo es, para la tradicion filosófica platónica-agustiniana, una prisión para el alma. Allí purga una pena cuya naturaleza no es fácil de discernir. Por eso el cuerpo es tan pesado y tan penoso para el alma. Necesita digerir, dormir, excretar, sudar, ensuciarse, lastimarse, caer enfermo.16
Como es sabido, Nancy experimentó de manera directa la partición corpórea en la forma invasiva de un trasplante cardíaco. El informe que realizó en El intruso probablemente representa el punto de conciencia más radical y más sobrio de qué significa la tecnicidad del cuerpo propio: su no poder ser de ningún modo exclusivamente propio”17 “El cuerpo” es, en realidad, una abstracción, ante el vacila toda definición de lo sano y lo enfermo, lo normal y lo patológico, lo inmune y lo común. El cuerpo es para Jean-Luc Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. Hay cuerpos seropositivos y cuerpos que se rentan a la luz de las nuevas tecnologías de la reproducción.
Los cuerpos se encuentran reducidos a mera supervivencia en los campos de concentración, los presos de la nueva violencia imperial, los inmigrantes ilegales de las metrópolis globales, los desempleados vueltos puro residuo del orden neoliberal. Los cuerpos están primeramente en el esfuerzo del trabajo. Los cuerpos están primeramente en el traslado hacia el trabajo, de vuelta del trabajo, a la espera del descanso, buscándolo y rápidamente dejándolo, y, al trabajar, incorporándose a las mercancías, mercancía en sí mismo, fuerza de trabajo, capital no acumulable, vendible, que puede agotarse en el mercado del capital acumulado”18. Al inicio de la industrialización, el cuerpo hizo parte de una sociedad que adoptó una postura como base a la fuerza laboral, de tal manera se convertían en partes del sistema, conglomerando cuerpos, autómatas y mecánicos expuestos a la maquinización, dado por las rutinas repetitivas del trabajo. No reemplazaban a las máquinas pero asumían labores y movimientos corporales al ritmo de ellas. Esta “fenomenología del cuerpo tecnificado” no implica ni una reacción ni una celebración de nuestra época: no hace más que poner al desnudo la modalidad propia de nuestra corporeidad.
2.- La escritura del cuerpo.
Aquí se puede advertir que esta idea gravita alrededor del discurso de Derrida sobre la Diferencia: la diferencia entre el pensamiento y el cuerpo, entre forma y contenido. Aquí Corpus expone un concepto de cuerpo que se contrapone a la concepción platónica del cuerpo como cárcel o receptáculo del alma. La idea e imagen de un contenedor da paso a una metáfora de la deconstrucción orgánica -en este caso del texto, a través de la cual Nancy no quiere escribir del o sobre el cuerpo, sino quiere escribir e inscribir el cuerpo. Escribir el cuerpo significa hacer inscripciones sobre él, tocarlo y esculpirlo con el pensamiento, desarrollar una somato-grafía, para hacer que el cuerpo mismo sea leído. “Hay, en conclusión, casi una promesa de callar. Y no tanto de callar a propósito del cuerpo, sino más bien de callar al cuerpo, sustrayéndolo materialmente a las improntas significantes, aquí, directamente, en la pagina escrita y leída”19. Es una tentativa de comunicar el cuerpo sin significarlo, de plasmar el texto siguiendo las formas de la carne. La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite: “La escritura tiene su lugar en el limite (…). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (…). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”20.
La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite, en su punto extremo, en la extremidad de la escritura21. “La escritura tiene su lugar en el limite (...). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (...). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”22.
El cuerpo es un límite porque este es aquella zona neutra en la cual lo conocido desemboca en lo otro respecto de sí. La línea de separación es el único lugar desde el cual el lenguaje toca lo indescriptible, y desde el cual el pensamiento puede, en una intuición fugaz, tocar el cuerpo, dejándolo en lo que es, pura alteridad.
Ahora bien, desde otra perspectiva puede -además- señalarse siguiendo a Nancy que el ser de los sentidos, esto es, del cuerpo volcado hacia fuera, no sería otro que el de la noción misma [en sentido puro] de “sentido” en tanto dirección sexual del cuerpo hacia el otro inalcanzable. De ahí que el sentido no pueda quedar jamás concluido o clausurado sobre sí mismo y que la pregunta por el sentido, de la vida o de cualquier ente o ser se inscriba en la dura corporalidad y en la relación sin relación de la diferencia sexual o de la preposición “con” que separa a los que se tocan. La pregunta filosófica por el sentido sería un gesto de aproximación hacia la distancia intransitable, excesiva que evidencia la misma separación que trata de cruzar y homenajear la caricia de otro cuerpo. Por eso escribe quizá Nancy en El olvido de la filosofía23: “Nosotros somos el sentido”. Explicando allí cómo el reino del significar, con su consustancial síntesis de lo inteligible y lo sensible funcionando en toda la historia de Occidente, ha llegado a su agotamiento; hoy el sentido salta sobre la clausura del significar y sitúa al pensamiento en el límite de un sentido sin significado. En Corpus la experiencia del sentido y de la libertad se escribe con el cuerpo o, más bien habría que decir, el cuerpo es la libertad desencadenándose, escribiéndose en tanto se entrega a lo que disemina desde fuera su identidad. El “proyecto” de una búsqueda de un nuevo pensamiento de la libertad24, que respetara la libertad hasta el punto de sustraer su pensamiento o su acción a toda idea, puesto que la idea es el modelo de la identidad inmutable, se reactiva quizá de un modo novedoso en esta filosofía del cuerpo y del ser como comunicación.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
1.- Corpus; La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy.
En su obra Corpus1 publicado en Francia en 1992, Jean Luc Nancy2 desarrolla su Filosofía del cuerpo. Nancy trastoca la interpretación generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado) del cuerpo en la constitución del sujeto moderno. La escritura de Nancy puede leerse como un materialismo renovado, articulado sobre la noción de tacto y una torsión sensual del sentido. La materialidad del cuerpo no es nunca inocente ni neutral, no hay experiencia más que en el interior de un cuerpo, es decir, todas nuestras experiencias están encarnadas, por más que el espesor del cuerpo se nos borre continuamente y desaparezca del campo de la conciencia en nuestras vidas cotidianas. Un cuerpo silencioso, discreto, desvanecido, a menos que el dolor y la enfermedad lo reubiquen en el centro de nuestra conciencia. En la posmodernidad “la enfermedad se convierte en el resumen patético del nihilismo europeo”. Resulta evidente que la enfermedad, como el resto de factores de desequilibrio, “fustiga y aporta un elemento de tensión y de conflicto”. Mientras disfrutamos de buena salud, no existimos o, más precisamente, no sabemos experimentalmente que existimos. “El enfermo suspira por la nada de salud, por la ignorancia de ser: se siente exasperado por saber en todo momento que tiene todo el universo enfrente de él, sin ningún tipo de medio de formar parte de él, de perderse en él”. Por todo ello la tentación que constantemente asedia al enfermo es el llegar a creer que él mismo como enfermo es la enfermedad. No hay duda de que nunca tenemos plena conciencia de lo que es la salud si no es en relación con la enfermedad. “De la salud tan sólo se puede hablar significativamente cuando se la comprende como “contraconcepto” (Gegenbegriff) de la enfermedad; y la enfermedad significa una negación parcial de la naturaleza esencial del ser humano”. Cuando disponemos de buena salud, prácticamente somos inconscientes de ello, porque el bienestar no es nada más que un “no ocultarse ni esforzarse” por uno mismo; en el fondo, se trata de un “estado de desobjetivación”, ya que, por ella misma, la salud no llama la atención, es una especie de equilibrio o de armonía indefinibles, se mantiene en la invisibilidad y, quizás, tan sólo da unas leves señales de vida a través de una cosa bien sutil, tan poco precisa y objetivable como es el bienestar3. En cambio, la enfermedad siempre procede de una especie de autoobjetivación, da lugar a unos inacabables procesos descriptivos con la finalidad de ceñirla, acotarla y, de esta manera, poder combatirla mejor en la imaginación y en la realidad. Hans-Georg Gadamer escribe: “Casi me atrevería a afirmar que, en su esencia, la enfermedad constituye un “caso”, un azar imprevisto e imprevisible, una casualidad que irrumpe de repente en el entramado de la vida cotidiana4. Y este “caso” que es la enfermedad, localizada en un miembro concreto del cuerpo, acostumbra a “separarse”, a desvincularse, de la persona concreta, y se trata como una pieza autónoma que hay que reparar, corregir o eliminar. Es una evidencia que la conceptualización de la enfermedad –el cuerpo enfermo– es una construcción histórico-cultural.
El cuerpo como algo perecedero y precario aparece en momentos límite de dolor, placer, sexualidad, fatiga, heridas, como las performances de Joshep Beuys. Desde que Rodin iniciara un modo de representación "tortuosa" del cuerpo con su obra “El hombre de la nariz rota” de 1864 donde por primera vez desaparece la experiencia de la representación del cuerpo como unidad, la complejización de la representación del cuerpo no ha hecho más que acentuarse. A partir de esta obra comienzan a aparecer representaciones parciales, órganos separados, sobre todo sexuales, que posteriormente Deleuze y Guattari llamarán máquinas deseantes5. Este proceso de descomposición y fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman, Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario, fragmentario, sometido a la temporalidad6 y la decrepitud.
En su obra Nancy recorre precisamente este cuerpo, en su morfología y organización, esto es, como una suma, como un corpus. Ahora bien, esta descripción del conjunto de manifestaciones del cuerpo se sustrae de las imágenes y el discurso del organismo desde los cuales ha sido explicado siempre –constituyéndose así en un contra-discurso, esto es, en una crítica literaria-epistemológica. Este modo de hacer hablar al cuerpo lo sustrae del horizonte bio–teleológico del organismo para entregarlo al horizonte del acontecimiento, lo cual implica dejar de pensar en un cuerpo organizado sobre la base de una finalidad separada de sí mismo, ya sea que le trascienda o le anteceda. Ya no se podrá hablar de finalidades en función de un cuerpo post–orgánico o in–orgánico que se encuentra direccionado a un fin trascendente, sino que lo que acontece, sucede como evento determinado en sí mismo. El cuerpo es un objeto dado a un pensamiento finito. De allí la afirmación fundamental de Nancy: “no tenemos un cuerpo, sino que somos un cuerpo”7.
La eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva carne'. Los enfermos aparecen como “seres separados”, una de cuyas características más relevantes es la “apostasía de los órganos” que experimentan, los cuales, entonces, constituyen una especie de carne que se emancipa de la “normalidad” de la vida cotidiana. En una sociedad en la que la “medicina de los órganos” ha suplantado a la “medicina de las relaciones” (Galimberti), los moribundos no pueden ser adaptados a la lógica triunfante de la productividad y, por eso mismo, se les coloca definitivamente en la “vía muerta”, son material de desguace. Por todo esto resulta muy comprensible que, en la actualidad, en una sociedad que a causa de su envejecimiento galopante cada vez más se parece a un gigantesco geriátrico, el morir, la ayuda a los moribundos, la eutanasia, el suicidio y el alargamiento artificial de la vida se hayan convertido en temas candentes que dan lugar a las tomas de posición más radicales, opuestas y autoexcluyentes.
Proliferan los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación, fragmentación e incluso a su vaciamiento. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones maquínicas. J. L. Nancy interroga no por cuerpos producidos por la autoproducción del espíritu y su reproducción –que por lo demás sólo puede producir un cuerpo, una sola imagen visible de lo invisible–. Sí, en cambio por “un cuerpo que se da multiplicado, multisexuado, multifigurado, multizonal, falo y áfalo, céfalo y acéfalo, organizado inorgánico, cuerpos así creados, es decir, viniendo y cuya venida espacia cada vez el aquí, el ahí.”8
Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne. El cuerpo ha dejado de ser natural, ingiere alimentos elaborados agrotecnológicamente; se somete a trasplantes, recibe prótesis diseñadas para servirle de extensión. La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo artificial. Operando desde las imágenes la desestabilización del cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones teóricas -por momentos turbadoras- develan al sujeto contemporáneo en su radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, de estar ya desposeído de sí, sin intimidad posible, totalmente expuesto en la sociedad del espectáculo, volcado hacia las formas de la exterioridad. La reflexión sobre el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer el momento posthumano9. El tema del cuerpo nos conduce a posiciones filosóficas, artísticas10, científicas y tecnológicas encontradas, donde intentan prevalecer intereses económicos asociados a la nueva industria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del cuerpo en la publicidad, el arte, la prensa y el cine de anticipación aumenta nuestro desasosiego ante un cuerpo humano que sabemos en constante reestructuración y re-diseño, escindido ente lo natural y lo artificial. El cuerpo pierde así sus dimensiones, su capacidad representativa para acoplarse indiferenciadamente con nuevas máquinas y nuevas sustancias (psicotrópicas) transformándose en un híbrido biológico-químico. Dando paso posibilidad de pensar en un cuerpo fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y Guattari llamaron un Cuerpo Sin Órganos11.
Para Deleuze y Guattari no es posible acceder al cuerpo sin Órganos, él es un límite. Sin embargo él ya se avizora -ya nos asomamos- y -de algún modo- ya estamos en él. El cuerpo sin Órganos está en marcha: los órganos destruidos en el cuerpo hipocondríaco; los órganos atacados por influjos, pero también reconstituidos por energías exteriores en el cuerpo paranoico; la lucha interior activa librada contra los órganos, y que acaba en la catatonia, en el cuerpo esquizofrénico; podemos así visualizarlo proyectivamente arrastrándose todavía amorfo, “tanteando como un ciego o corriendo como un loco, viajero del desierto y nómada de la estepa. En él dormimos, velamos, combatimos, vencemos y somos vencidos, buscamos nuestro sitio, conocemos nuestras dichas más inauditas y nuestras más fabulosas caídas, penetramos y somos penetrados, amamos”12. El cuerpo sin órganos es así un conjunto de prácticas para lograr desprenderse del cuerpo. El cuerpo sin órganos sólo puede estar poblado por intensidades de dolor. Sólo las intensidades pasan y circulan13. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los agentes inmunodepresores y sus paliativos, soy los ganchos de hilo de acero que me sostienen el esternón y soy ese sitio de inyección cosido permanentemente bajo la clavícula, así como ya era, por otra parte, esos clavos en la cadera y esa placa en la ingle”14. La piel, el órgano más extenso del cuerpo, pone en contacto el dentro con el fuera, reteniendo, protegiendo, comunicando, sintiendo, almacenando o regulando ese frágil equilibrio que configura todo organismo y su madeja de singularidades efervescentes.“El cuerpo es material. Es denso e impenetrable”15. La característica de un cuerpo es el de ser una exterioridad no pensable en sí misma, ni pensante, una alteridad que pesa fuera del pensamiento y que lo fuerza a calibrar alrededor de sí misma el propio movimiento, porque más allá de él no hay nada. Así como la piel que nos recubre es el umbral en el cual sucede nuestra exposición al exterior, sobre el cual se conectan y se cruzan las diferentes “estesias”, por medio de las cuales nos tocamos y entramos en contacto.
El cuerpo es, para la tradicion filosófica platónica-agustiniana, una prisión para el alma. Allí purga una pena cuya naturaleza no es fácil de discernir. Por eso el cuerpo es tan pesado y tan penoso para el alma. Necesita digerir, dormir, excretar, sudar, ensuciarse, lastimarse, caer enfermo.16
Como es sabido, Nancy experimentó de manera directa la partición corpórea en la forma invasiva de un trasplante cardíaco. El informe que realizó en El intruso probablemente representa el punto de conciencia más radical y más sobrio de qué significa la tecnicidad del cuerpo propio: su no poder ser de ningún modo exclusivamente propio”17 “El cuerpo” es, en realidad, una abstracción, ante el vacila toda definición de lo sano y lo enfermo, lo normal y lo patológico, lo inmune y lo común. El cuerpo es para Jean-Luc Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. Hay cuerpos seropositivos y cuerpos que se rentan a la luz de las nuevas tecnologías de la reproducción.
Los cuerpos se encuentran reducidos a mera supervivencia en los campos de concentración, los presos de la nueva violencia imperial, los inmigrantes ilegales de las metrópolis globales, los desempleados vueltos puro residuo del orden neoliberal. Los cuerpos están primeramente en el esfuerzo del trabajo. Los cuerpos están primeramente en el traslado hacia el trabajo, de vuelta del trabajo, a la espera del descanso, buscándolo y rápidamente dejándolo, y, al trabajar, incorporándose a las mercancías, mercancía en sí mismo, fuerza de trabajo, capital no acumulable, vendible, que puede agotarse en el mercado del capital acumulado”18. Al inicio de la industrialización, el cuerpo hizo parte de una sociedad que adoptó una postura como base a la fuerza laboral, de tal manera se convertían en partes del sistema, conglomerando cuerpos, autómatas y mecánicos expuestos a la maquinización, dado por las rutinas repetitivas del trabajo. No reemplazaban a las máquinas pero asumían labores y movimientos corporales al ritmo de ellas. Esta “fenomenología del cuerpo tecnificado” no implica ni una reacción ni una celebración de nuestra época: no hace más que poner al desnudo la modalidad propia de nuestra corporeidad.
2.- La escritura del cuerpo.
Aquí se puede advertir que esta idea gravita alrededor del discurso de Derrida sobre la Diferencia: la diferencia entre el pensamiento y el cuerpo, entre forma y contenido. Aquí Corpus expone un concepto de cuerpo que se contrapone a la concepción platónica del cuerpo como cárcel o receptáculo del alma. La idea e imagen de un contenedor da paso a una metáfora de la deconstrucción orgánica -en este caso del texto, a través de la cual Nancy no quiere escribir del o sobre el cuerpo, sino quiere escribir e inscribir el cuerpo. Escribir el cuerpo significa hacer inscripciones sobre él, tocarlo y esculpirlo con el pensamiento, desarrollar una somato-grafía, para hacer que el cuerpo mismo sea leído. “Hay, en conclusión, casi una promesa de callar. Y no tanto de callar a propósito del cuerpo, sino más bien de callar al cuerpo, sustrayéndolo materialmente a las improntas significantes, aquí, directamente, en la pagina escrita y leída”19. Es una tentativa de comunicar el cuerpo sin significarlo, de plasmar el texto siguiendo las formas de la carne. La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite: “La escritura tiene su lugar en el limite (…). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (…). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”20.
La escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite, en su punto extremo, en la extremidad de la escritura21. “La escritura tiene su lugar en el limite (...). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (...). La escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se toca”22.
El cuerpo es un límite porque este es aquella zona neutra en la cual lo conocido desemboca en lo otro respecto de sí. La línea de separación es el único lugar desde el cual el lenguaje toca lo indescriptible, y desde el cual el pensamiento puede, en una intuición fugaz, tocar el cuerpo, dejándolo en lo que es, pura alteridad.
Ahora bien, desde otra perspectiva puede -además- señalarse siguiendo a Nancy que el ser de los sentidos, esto es, del cuerpo volcado hacia fuera, no sería otro que el de la noción misma [en sentido puro] de “sentido” en tanto dirección sexual del cuerpo hacia el otro inalcanzable. De ahí que el sentido no pueda quedar jamás concluido o clausurado sobre sí mismo y que la pregunta por el sentido, de la vida o de cualquier ente o ser se inscriba en la dura corporalidad y en la relación sin relación de la diferencia sexual o de la preposición “con” que separa a los que se tocan. La pregunta filosófica por el sentido sería un gesto de aproximación hacia la distancia intransitable, excesiva que evidencia la misma separación que trata de cruzar y homenajear la caricia de otro cuerpo. Por eso escribe quizá Nancy en El olvido de la filosofía23: “Nosotros somos el sentido”. Explicando allí cómo el reino del significar, con su consustancial síntesis de lo inteligible y lo sensible funcionando en toda la historia de Occidente, ha llegado a su agotamiento; hoy el sentido salta sobre la clausura del significar y sitúa al pensamiento en el límite de un sentido sin significado. En Corpus la experiencia del sentido y de la libertad se escribe con el cuerpo o, más bien habría que decir, el cuerpo es la libertad desencadenándose, escribiéndose en tanto se entrega a lo que disemina desde fuera su identidad. El “proyecto” de una búsqueda de un nuevo pensamiento de la libertad24, que respetara la libertad hasta el punto de sustraer su pensamiento o su acción a toda idea, puesto que la idea es el modelo de la identidad inmutable, se reactiva quizá de un modo novedoso en esta filosofía del cuerpo y del ser como comunicación.
3.- Metáforas y escatología de la enfermedad; Autotrasplante.
Muchas de las pestes y enfermedades que diezmaban a grandes porciones de la población mundial han sido controladas, otras tantas comienzan a surgir. Al mutar nuestro entorno, al modificarse nuestros modos de vida y -como resultado- nuestros propios cuerpos, nos enfrentamos a nuevos e inesperados males, los que se ciernen sigilosos desde la zona muda.
No es absurdo suponer que el exterminio del hombre comienza con el exterminio de sus gérmenes25. Tal como es, con sus humores, sus pasiones, su sexo, sus fluidos y secreciones, el propio hombre no es más que un sucio y pequeño germen, un virus irracional y aleatorio que altera y pone a su mundo en estado de alerta permanente. La posibilidad de la avería, la latente potencia viral, epidémica y virulenta generan nuestras prótesis protectoras, nuestras fantasías genéticas como sistemas de defensa inmunológicos. La muerte, tal como la describe Jean- Luc Nancy, es la devoradora que asoma su peor faz en esa bestia tufosa que llamamos cáncer: un linfoma del que nunca habíamos notado más que su eventualidad, señalada en el prospecto de la ciclosporina26. Un intruso cuya irrupción obedece a alguna baja inmunitaria o la locura expansiva de alguna célula. El cáncer es el rostro estragado del intruso. Extraño a nosotros mismos en el nos enajenamos y esto con independencia a la naturaleza exógena o endógena de los fenómenos cancerosos. La imaginación resulta inútil para todas las posibilidades que alberga este trance, todas nuestras maneras de referirnos a él están viciadas.
El tratamiento exige una intrusión violenta. Incorpora invasivas quimio y radioterapias. Al mismo tiempo que el linfoma roe el cuerpo y lo agota, los tratamientos lo atacan y lo debilitan. Aun la morfina, que calma los dolores, provoca otro sufrimiento: el embrutecimiento y el extravío. El tratamiento más elaborado se denomina “autotrasplante” (o “trasplante de células madre”): después de haber vuelto a activar la producción linfocitaria por medio de “factores de crecimiento”, durante cinco días seguidos extrae glóbulos blancos (se hace circular toda la sangre fuera del cuerpo y los extraen mientras esta circula). Los congelan. Luego el paciente es puesto en una cámara estéril durante tres semanas donde le aplican una fuerte quimioterapia, que deprime la producción de la médula antes de reactivarla mediante el reimplante de las células madre congeladas (sobrevuela un extraño olor a ajo durante este procedimiento...). La baja inmunitaria llega a niveles extremos y genera fuertes fiebres, micosis, trastornos en serie, antes de que la producción de linfocitos se recupere27. Aquí, en El intruso este raro ensayo de extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza su propio trasplante de corazón. Más allá de las previsibles preguntas sobre la técnica y su relación con el hombre, Nancy no sólo se permite el uso robusto de la primera persona, sino que no evita formas cursis. “Un corazón que late a medias es sólo a medias mi corazón”, escribe en un momento.
Se sale desorientado de la aventura. Uno ya no se reconoce: pero “reconocer” no tiene ahora sentido. Uno no tarda en ser una mera fluctuación, una suspensión de ajenidad entre estados mal identificados, dolores, impotencias, desfallecimientos. La relación consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una opacidad: se da a través del mal o del miedo, ya no hay nada inmediato, y las mediaciones cansan.
Aquí también cabe preguntarse ¿Qué es lo que acontece en la vivencia disociada del trasplantando? De quien ha recibido el corazón de otro. A partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es –justamente– la apertura del otro en él mismo”. La identidad vacía de un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad, cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un yo rechaza al otro28. Yo termino/termina por no ser más que un hilo tenue, de dolor en dolor y de ajenidad en ajenidad. Se llega a cierta continuidad en las intrusiones, un régimen permanente de la intrusión: a la ingesta más que cotidiana de medicamentos y a los controles en el hospital se agregan las consecuencias dentales de la radioterapia, así como la pérdida de saliva, el control de los alimentos y el de los contactos contagiosos, el debilitamiento de los músculos y de los riñones, la disminución de la memoria y de la fuerza para trabajar, la lectura de los análisis, las reincidencias insidiosas de la mucositis, la candidiasis o la polineuritis, y esa sensación general de no ser ya disociable de una red de medidas, de observaciones, de conexiones químicas, institucionales, simbólicas, que no se dejan ignorar como las que constituyen la trama de la vida corriente y, por el contrario, mantienen incesante y expresamente advertida a la vida de su presencia y su vigilancia. Soy ahora indisociable de una disociación polimorfa.
La identidad constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, la presencia “no natural”.
Con frecuencia, y en razón que se esta plenamente convencido de que la muerte es una magnitud abrumadora imposible de manejar y de pensar, ha sido reducida a toda una serie de pequeños problemas técnicos y biomédicos, que se creen fácilmente manejables y controlables: arritmia, respiración, tumores, virus, deficiencias circulatorias, etcétera. Parece como si la praxis médica hubiese llegado a la conclusión de que por el simple hecho de la aplicación de los últimos avances tecnológicos de la medicina a las supuestas causas de una determinada enfermedad ya resultara posible el aniquilamiento definitivo de la misma muerte. Ahora bien, no hay duda de que, en este proceso moderno de continuada deconstrucción de la mortalidad, el mismo morir ha sido conducido a un callejón sin salida, en el que los moribundos se encuentran mortalmente atrapados, sin posibilidades de una muerte digna y humanamente significativa. Resulta muy evidente que se ha llegado a una situación verdaderamente paradójica: por una parte, la tecnología médica, con todas sus variadas y sofisticadas tecnologías a base de ventilaciones mecánicas, transplantes de órganos, uso de fármacos potentísimos y mil variadas cirugías que, “mecánicamente”, pueden mantener en vida indefinidamente la máquina corporal; y, por otra, un comprensible, aunque, a menudo, imprudente clamor público a favor del suicidio (eutanasia) médicamente asistido como única alternativa a un sufrimiento ignominioso, también médicamente asistido29.
Hace menos de cuarenta años atrás no se hacían trasplantes, y sobre todo, no se recurría a la ciclosporina, que protege contra el rechazo del órgano trasplantado. Dentro de veinte años seguramente se practicarán otros trasplantes, con otros medios. Se produce un cruce entre una contingencia personal y una contingencia en la historia de las técnicas. Antes, ya habríamos muerto; más adelante seríamos, por el contrario, unos sobrevivientes. Pero siempre ese “yo” se encuentra estrechamente aprisionado en un nicho de posibilidades técnicas. Por eso es vano el debate entre quienes pretenden que sea una aventura metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica: se trata por cierto de ambas, una dentro de otra.
Ahora bien, la posibilidad del rechazo nos instala en una doble ajenidad: por una parte, la del corazón trasplantado, que el organismo identifica y ataca en cuanto ajeno; por otra, la del estado en que la medicina instala al trasplantado para protegerlo. Deduce su inmunidad para que soporte al extranjero. Lo convierte, entonces, en extranjero para sí mismo, para esta identidad inmunitaria que es un poco su firma fisiológica.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA - INVESTIGACIÓN VRID UNAB:_'JEAN-LUC NANCY: FILOSOFÍA DEL CUERPO Y METÁFORAS DE LA ENFERMEDAD'
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado
del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de
Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología
y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En octubre de 2006 y
2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar
un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial
Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
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DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA - INVESTIGACIÓN VRID UNAB:_'JEAN-LUC NANCY: FILOSOFÍA DEL CUERPO Y METÁFORAS DE LA ENFERMEDAD'
2012
Vásquez Rocca, Adolfo, "Diálogo de Exiliados, Cine y Políticas estéticas en latinoamérica: Raúl Ruiz, Territorios, Ontología de lo fantástico y Polisemia visual", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)], pp. 000 - 100 http://www.ucm.es/info/nomadas/americalatina2012/adolfovasquezrocca.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Antipoesía y deconstrucción; Parra, artefactos dramáticos y recuperación del habla empírica", En Archivos del Departamento de Literatura - Universidad de Extremadura, 2012.
Vásquez Rocca, Adolfo, "Ernst Jünger: Tempestades de acero o la entrada en escena de los titanes", en KONVERGENCIAS Literatura, Buenos Aires. Re-editado en Manuscritos Transversales, Valparaíso, 2012
Vásquez Rocca, Adolfo, "Sloterdijk; secretos bizarros de Freud, discretas obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología profunda europea", En Revista LA LÁMPARA DE DIÓGENES, Año 12, números 22 y 23, Volumen 12 ISSN: 1870-4662; BUAP – MEX – PHILOSOPHER'S INDEX – 2012
http://www.ldiogenes.buap.mx/revistas/22/165.pdf
Vásquez Rocca, Adolfo, "Nicanor Parra: Antipoemas, parodias y lenguajes híbridos. De la Antipoesía al lenguaje del Artefacto", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid UCM, Nº MONOGRÁFICO [Nº Especial: América Latina (2012)] pp. 000 - 200
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Adolfo Vásquez Rocca, "Jean-Luc Nancy: Téchne de los cuerpos y apostasía de los organos; El intruso, ajenidad y reconocimiento", En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 11 – 2012 – ISSN 0718-3712 Filosofía Contemporánea – http://www.observacionesfilosoficas.net/ontologiayfenomenologia.htm
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